আন্দ্রে রসোখিন: "যদি আমরা অজানার সাথে দেখা করতে প্রস্তুত না হই তবে জীবন তার অর্থ হারিয়ে ফেলে"

Psychologies অচেতন একটি আকর্ষণীয় এবং বরং জটিল গল্প। আপনি কিভাবে এই প্রশ্নের উত্তর দেবেন: অচেতন কি?¹

আন্দ্রে রসোখিন: মনোবিজ্ঞানীরা পরিভাষায় কথা বলতে পছন্দ করেন, তবে আমি এই ধারণাটিকে একটি জীবন্ত ভাষায় বর্ণনা করার চেষ্টা করব। সাধারণত বক্তৃতায় আমি অচেতনকে ম্যাক্রোকসম এবং মাইক্রোকসমের সাথে তুলনা করি। আমরা মহাবিশ্ব সম্পর্কে কি জানি কল্পনা করুন। বেশ কয়েকবার আমি পাহাড়ে একটি বিশেষ অবস্থা অনুভব করেছি: যখন আপনি নক্ষত্রের দিকে তাকান, আপনি যদি সত্যিই কিছু অভ্যন্তরীণ প্রতিরোধকে অতিক্রম করেন এবং নিজেকে অসীম অনুভব করতে দেন, এই ছবিটি তারার কাছে ভেঙ্গে ফেলুন, মহাজাগতিকতার এই অসীমতা এবং পরম তুচ্ছতা অনুভব করুন। নিজের সম্পর্কে, তারপরে আতঙ্কের অবস্থা দেখা দেয়। ফলস্বরূপ, আমাদের প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা ট্রিগার হয়। আমরা জানি যে মহাবিশ্ব এমনকি একটি মহাবিশ্বের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বিশ্বটি একেবারে অসীম।

যাইহোক, আমাদের বেশিরভাগেরই আকাশ এবং তারা সম্পর্কে ধারণা রয়েছে এবং আমরা তারা দেখতে ভালোবাসি। এটি, সাধারণভাবে, শান্ত হয়, কারণ এটি এই মহাজাগতিক অতলকে একটি গ্রহমণ্ডলে পরিণত করে, যেখানে আকাশের একটি পৃষ্ঠ রয়েছে। মহাজাগতিক অতল ইমেজ, অক্ষর দিয়ে ভরা, আমরা কল্পনা করতে পারি, আমরা উপভোগ করতে পারি, আধ্যাত্মিক অর্থ দিয়ে পূর্ণ করতে পারি। কিন্তু তা করার সময়, আমরা এই অনুভূতি এড়াতে চাই যে পৃষ্ঠের বাইরে অন্য কিছু আছে, অসীম, অজানা, অনির্দিষ্ট, গোপন কিছু।

আমরা যতই চেষ্টা করি না কেন, আমরা কখনই সবকিছু জানতে পারব না। এবং জীবনের একটি অর্থ, উদাহরণস্বরূপ, বিজ্ঞানীরা যারা তারা অধ্যয়ন করেন তাদের জন্য নতুন কিছু শেখা, নতুন অর্থ শেখা। সবকিছু জানার জন্য নয় (এটি অসম্ভব), তবে এই বোঝার জন্য অগ্রসর হওয়া।

আসলে, এই সমস্ত সময় আমি এমন শর্তে কথা বলেছি যা মানসিক বাস্তবতার জন্য একেবারে প্রযোজ্য। মনোবিশ্লেষক এবং মনোবিজ্ঞানী উভয়ই শুধুমাত্র মানুষের (মনোবিশ্লেষক এবং সাইকোথেরাপিস্টদের আরও বেশি পরিমাণে) চিকিত্সা করার জন্য নয়, তাদের মানসিক মহাবিশ্বকে চিনতেও চেষ্টা করেন, বুঝতে পারেন যে এটি অসীম। নীতিগতভাবে, এটি যেমন অসীম, ঠিক তেমনি মৌলিকভাবে শেষ পর্যন্ত উপলব্ধিযোগ্য নয়, যেমন ম্যাক্রোকোজম। আমাদের মনস্তাত্ত্বিক, মনস্তাত্ত্বিক কাজের বিন্দু, ঠিক যেমন বিজ্ঞানীরা বাহ্যিক বিশ্বের অনুসন্ধান করেন, তা হল সরানো।

একজন ব্যক্তির জীবনের একটি অর্থ হল নতুন অর্থের আবিষ্কার: যদি সে নতুন অর্থ আবিষ্কার না করে, যদি সে প্রতি মিনিটে অজানা কিছুর সাথে মিলিত না হয়, আমার মতে, সে জীবনের অর্থ হারিয়ে ফেলে।

আমরা নতুন অর্থ, নতুন অঞ্চলগুলির অবিরাম, অবিরাম আবিষ্কারের মধ্যে আছি। সমস্ত ইউফোলজি, এলিয়েনকে ঘিরে কল্পনা, এটি আমাদের অচেতনতার প্রতিফলন, কারণ আসলে আমরা আমাদের নিজস্ব আকাঙ্ক্ষা এবং আকাঙ্ক্ষা, ভয় এবং উদ্বেগ, এবং অভিজ্ঞতা, সবকিছু, সমস্ত কিছুকে বহিরাগত বাস্তবতায় তুলে ধরি এলিয়েন সম্পর্কে মিলিয়ন কল্পনার আকারে উড়ে এসে আমাদের বাঁচান, তাদের অবশ্যই আমাদের যত্ন নিতে হবে, বা, বিপরীতভাবে, তারা কিছু কপট প্রাণী, ভিলেন যারা আমাদের ধ্বংস করতে চায়।

অর্থাৎ, অচেতন একটি অনেক বেশি গুরুতর, গভীর এবং বৃহৎ আকারের জিনিস যা আমরা দৈনন্দিন জীবনে দেখি, যখন আমরা অচেতনভাবে অনেক কিছু করি: আমরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে গাড়িটিকে নিয়ন্ত্রণ করি, বিনা দ্বিধায় বইয়ের পাতায়। অচেতন আর অচেতন কি আলাদা জিনিস?

এ. আর.: কিছু স্বয়ংক্রিয়তা আছে যা অচেতন অবস্থায় চলে গেছে। আমরা কীভাবে গাড়ি চালাতে শিখেছি — আমরা সেগুলি সম্পর্কে সচেতন ছিলাম এবং এখন আমরা এটি আধা-স্বয়ংক্রিয়ভাবে চালাই। কিন্তু জটিল ক্ষেত্রে, আমরা হঠাৎ করে কিছু মুহূর্ত সম্পর্কে সচেতন হয়ে উঠি, অর্থাৎ আমরা সেগুলি উপলব্ধি করতে সক্ষম হই। আরও গভীর স্বয়ংক্রিয়তা রয়েছে যা আমরা চিনতে অক্ষম, যেমন আমাদের শরীর কীভাবে কাজ করে। কিন্তু আমরা যদি মানসিক অচেতন সম্পর্কে কথা বলি, তাহলে এখানে মৌলিক বিষয়টি নিম্নরূপ। যদি আমরা সমস্ত অচেতনকে স্বয়ংক্রিয়তায় হ্রাস করি, যেমনটি প্রায়শই হয়, তবে প্রকৃতপক্ষে আমরা এই সত্য থেকে এগিয়ে যাই যে একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগৎ যুক্তিবাদী চেতনা দ্বারা সীমাবদ্ধ, এছাড়াও কিছু স্বয়ংক্রিয়তা, এবং শরীরও এখানে যোগ করা যেতে পারে।

অচেতনের এই জাতীয় দৃষ্টিভঙ্গি একজন ব্যক্তির মানসিকতা এবং অভ্যন্তরীণ জগতকে সীমিত স্থানে হ্রাস করে। এবং যদি আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ জগতকে এভাবে দেখি, তাহলে এটি আমাদের অভ্যন্তরীণ জগতকে যান্ত্রিক, অনুমানযোগ্য, নিয়ন্ত্রণযোগ্য করে তোলে। এটা আসলে জাল নিয়ন্ত্রণ, কিন্তু এটা আমরা নিয়ন্ত্রণ করছি. এবং সেই অনুযায়ী, চমক বা নতুন কিছুর কোন জায়গা নেই। এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, ভ্রমণের জন্য কোন জায়গা নেই। কারণ মনোবিশ্লেষণের প্রধান শব্দ, বিশেষ করে ফরাসি মনোবিশ্লেষণে, ভ্রমণ।

আমরা এমন কিছু জগতের যাত্রায় আছি যা আমরা সামান্য জানি কারণ আমাদের অভিজ্ঞতা আছে (প্রত্যেক মনোবিশ্লেষক অন্য ব্যক্তির সাথে গভীরভাবে এবং গুরুত্ব সহকারে কাজ শুরু করার আগে তার নিজস্ব বিশ্লেষণের মধ্য দিয়ে যায়)। এবং আপনি বই, চলচ্চিত্র বা অন্য কোথাও কিছু বাস করেছেন - সমগ্র মানবিক ক্ষেত্র এটি সম্পর্কে।

তাহলে, কেন মানসিকতার গভীরে যাত্রা অনেকের জন্য এত ভয়ঙ্কর? কেন এই অচেতনের অতল গহ্বর, এই যাত্রা আমাদের কাছে প্রকাশ করতে পারে যে অসীমতা, ভয়ের উত্স, এবং শুধুমাত্র আগ্রহ নয় এবং কেবল কৌতূহল নয়?

এ. আর.: কেন আমরা ভয় পাই, উদাহরণস্বরূপ, মহাকাশে ফ্লাইটে যাওয়ার ধারণা সম্পর্কে? এটা কল্পনা করাও ভীতিকর। একটি আরও সাধারণ উদাহরণ: একটি মুখোশ সহ, সাধারণভাবে, আমরা প্রত্যেকে সাঁতার কাটতে প্রস্তুত, তবে আপনি যদি উপকূল থেকে খুব বেশি দূরে যান, তবে সেখানে এমন একটি অন্ধকার গভীরতা শুরু হয় যে আমরা স্বভাবতই ফিরে যাই, সাধারণভাবে, পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণ করি। . প্রবাল আছে, সেখানে সুন্দর, আপনি সেখানে মাছ দেখতে পারেন, কিন্তু আপনি গভীরতার দিকে তাকালেই সেখানে বড় বড় মাছ আছে, সেখানে কে সাঁতার কাটবে তা কেউ জানে না, এবং আপনার কল্পনাগুলি অবিলম্বে এই গভীরতা পূরণ করে। আপনি অস্বস্তিকর হয়ে উঠুন। সমুদ্র আমাদের জীবনের ভিত্তি, আমরা জল ছাড়া, সমুদ্র ছাড়া, সমুদ্রের গভীরতা ছাড়া বাঁচতে পারি না।

তারা আমাদের প্রত্যেককে জীবন দেয়, কিন্তু একটি সুস্পষ্ট উপায়ে তারা ভয়ও করে। তা কেন? কারণ আমাদের মানসিকতা দ্বিধাবিভক্ত। এই আমি আজ ব্যবহার একমাত্র শব্দ. তবে এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ পদ। কয়েক বছরের বিশ্লেষণের পরেই আপনি সত্যিই এটি অনুভব করতে এবং বেঁচে থাকতে পারেন। এমন একটি মুহূর্ত আসে যখন আপনি এই বিশ্বের দ্বিধাদ্বন্দ্ব এবং এর সাথে আপনার সম্পর্ককে গ্রহণ করেন, যখন আপনি সত্যিই জানেন যে আপনি একই ব্যক্তির প্রতি ভালবাসা এবং ঘৃণা উভয়ই অনুভব করতে পারেন।

এবং এটি, সাধারণভাবে, অন্যকে বা আপনাকে ধ্বংস করে না, এটি বিপরীতভাবে, একটি সৃজনশীল স্থান, জীবনের একটি স্থান তৈরি করতে পারে। আমাদের এখনও এই মুহুর্তে আসতে হবে, কারণ প্রাথমিকভাবে আমরা এই দ্বিধাদ্বন্দ্বে মারাত্মকভাবে ভয় পাই: আমরা কেবল একজন ব্যক্তিকে ভালবাসতে পছন্দ করি, তবে আমরা তার সাথে যুক্ত ঘৃণার অনুভূতিগুলিকে ভয় পাই, কারণ তখন অপরাধবোধ, স্ব-শাস্তি, অনেক ভিন্ন গভীর অনুভূতি।

ফ্রয়েডের প্রতিভা কি? শুরুতে, তিনি হিস্টেরিয়াল রোগীদের সাথে কাজ করেছিলেন, তাদের গল্প শুনেছিলেন এবং ধারণা তৈরি করেছিলেন যে প্রাপ্তবয়স্কদের পক্ষ থেকে কিছু ধরণের যৌন নির্যাতন হয়। সবাই বিশ্বাস করে যে এটি ফ্রয়েড দ্বারা পরিচালিত বিপ্লব। কিন্তু আসলে এর সাথে মনোবিশ্লেষণের আদৌ কোনো সম্পর্ক নেই। এটি বিশুদ্ধ সাইকোথেরাপি: এমন এক ধরণের ট্রমা সম্পর্কে ধারণা যা প্রাপ্তবয়স্করা একটি শিশু বা একে অপরের উপর আঘাত করতে পারে এবং যা মানসিকতাকে প্রভাবিত করে। একটি বাহ্যিক প্রভাব আছে, একটি বাহ্যিক ট্রমা আছে যা লক্ষণগুলির দিকে পরিচালিত করে। আমাদের এই আঘাতটি প্রক্রিয়া করতে হবে, এবং সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে।

এবং ফ্রয়েডের প্রতিভা ছিল অবিকল যে তিনি সেখানে থামেননি, তিনি শুনতে থাকেন, কাজ চালিয়ে যান। এবং তারপরে তিনি আবিষ্কার করেছিলেন যে খুব অচেতন, একজন ব্যক্তির সেই অভ্যন্তরীণ জগত, সম্পূর্ণ ভিন্ন দ্বিধাহীন অনুভূতি, আকাঙ্ক্ষা, দ্বন্দ্ব, কল্পনা, আংশিক বা অবদমিত, প্রধানত শিশু, প্রথম দিকে ভরা। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি মোটেও আঘাত নয়। এটা সম্ভব যে তিনি যে ক্ষেত্রে নির্ভর করেছিলেন তার বেশিরভাগই সামাজিক দৃষ্টিকোণ থেকে সত্য ছিল না: প্রাপ্তবয়স্কদের কাছ থেকে কোন সহিংসতা ছিল না, এটি এমন একটি শিশুর কল্পনা ছিল যারা আন্তরিকভাবে তাদের বিশ্বাস করেছিল। প্রকৃতপক্ষে, ফ্রয়েড অভ্যন্তরীণ অচেতন দ্বন্দ্ব আবিষ্কার করেছিলেন।

অর্থাৎ কোন বাহ্যিক প্রভাব ছিল না, এটা কি অভ্যন্তরীণ মানসিক প্রক্রিয়া ছিল?

এ. আর.: একটি অভ্যন্তরীণ মানসিক প্রক্রিয়া যা আশেপাশের প্রাপ্তবয়স্কদের উপর প্রক্ষিপ্ত হয়েছিল। আপনি এর জন্য শিশুকে দোষ দিতে পারবেন না, কারণ এটি তার মানসিক সত্য। এখানেই ফ্রয়েড আবিষ্কার করেছিলেন যে ট্রমা, দেখা যাচ্ছে, বাহ্যিক নয়, এটি অবিকল সংঘর্ষ। বিভিন্ন অভ্যন্তরীণ শক্তি, সব ধরণের প্রবণতা আমাদের মধ্যে বিকাশ লাভ করে। শুধু কল্পনা করুন…

তাই আমি একবার অনুভব করার চেষ্টা করেছি যে বাবা-মাকে চুম্বন করার সময় একটি ছোট শিশু কী অনুভব করে। কেন তারা ঠোঁটে চুম্বন করে, উদাহরণস্বরূপ, কিন্তু সে পারে না? কেন তারা একসাথে ঘুমাতে পারে, এবং আমি একা, এমনকি অন্য ঘরেও? এটি ব্যাখ্যা করা অসম্ভব। কেন? প্রচন্ড হতাশা আছে। আমরা মনোবিজ্ঞান থেকে জানি যে কোন মানুষের বিকাশ সংঘাতের মধ্য দিয়ে যায়। এবং মনোবিশ্লেষণ থেকে, আমরা জানি যে একজন ব্যক্তি সহ একজন ব্যক্তিত্বের যে কোনও বিকাশ কেবল দ্বন্দ্বের মধ্য দিয়ে নয়, বরং যৌন ভিত্তিক সংঘাতের মাধ্যমে হয়। আমার প্রিয় বাক্যাংশ, যা আমি একবার তৈরি করেছিলাম: "যৌনতা ছাড়া কোন ব্যক্তিত্ব নেই।" যৌনতা ব্যক্তিগত বিকাশে সাহায্য করে।

শিশুটি যেতে চায় এবং তার পিতামাতার সাথে বিছানায় যেতে চায়, সে তাদের সাথে থাকতে চায়। কিন্তু তাকে নিষিদ্ধ করা হয়েছে, তাকে ফেরত পাঠানো হয়েছে এবং এটি তাকে উদ্বেগ ও ভুল বোঝাবুঝির কারণ করে। কিভাবে তিনি মানিয়ে নিতে? সে এখনো এই ঘরে ঢুকে, কিন্তু কিভাবে? সে তার কল্পনায় সেখানে পৌঁছে যায় এবং এটি তাকে ধীরে ধীরে শান্ত করতে শুরু করে। সে সেখানে প্রবেশ করে, সেখানে কী ঘটছে তা কল্পনা করে। এখান থেকে এই সমস্ত অভিজ্ঞতার জন্ম হয়, শিল্পীদের এই পরাবাস্তব চিত্রগুলি, জীববিজ্ঞান এবং প্রাপ্তবয়স্ক যৌনতার দেহতত্ত্ব থেকে অসীম দূরে। এটি শব্দ, ধারণা, সংবেদন থেকে মানসিক স্থান গঠন। কিন্তু এটি শিশুকে শান্ত করে, সে অনুভব করে যে সে আসলে পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণ করতে শুরু করে, পিতামাতার বেডরুমে অ্যাক্সেস লাভ করে। এবং তাই এটি একটি নতুন অর্থ গ্রহণ করে।

মনোবিশ্লেষণ ছাড়াও আমাদের অচেতনে অ্যাক্সেস পাওয়ার অন্য উপায় আছে কি?

এ. আর.: যেহেতু অচেতন সর্বত্র, প্রবেশাধিকার সর্বত্র। অচেতনের অ্যাক্সেস আমাদের জীবনের প্রতিটি মুহুর্তে রয়েছে, কারণ অচেতন সর্বদা আমাদের সাথে থাকে। যদি আমরা আরও মনোযোগী হই এবং আকাশের পৃষ্ঠের বাইরে দেখার চেষ্টা করি, যার কথা আমি বলেছিলাম, তাহলে অচেতন আমাদের মনে করিয়ে দেবে বইগুলির মাধ্যমে যা আমাদের স্পর্শ করে, অন্তত একটু, আমাদের অনুভূতি সৃষ্টি করে, অগত্যা ইতিবাচক নয়, ভিন্ন: বেদনা, যন্ত্রণা, আনন্দ, পরিতোষ... এটি কিছু অচেতন দিকগুলির সাথে সাক্ষাত: ছবিতে, চলচ্চিত্রে, একে অপরের সাথে যোগাযোগে। এটি একটি বিশেষ রাষ্ট্র। এটা ঠিক যে একজন ব্যক্তি হঠাৎ অন্য কোন দিক থেকে খুলে যায়, এবং এইভাবে একটি নতুন মাইক্রো মহাবিশ্ব আমার সামনে খুলে যায়। এটা সব সময় এই মত.

যেহেতু আমরা বই এবং পেইন্টিং সম্পর্কে কথা বলছি, আপনার কাছে কি এমন কোন কাজের উদাহরণ আছে যেখানে অচেতনের প্রতিক্রিয়া বিশেষভাবে স্পষ্টভাবে অনুভূত হয়?

এ. আর.: আমি একটি সহজ জিনিস বলব, এবং তারপর একটি নির্দিষ্ট জিনিস. সহজ জিনিস হল যে আপনি যদি সত্যিই কোনও কাজের দ্বারা আঁকড়ে থাকেন তবে এটি অচেতন হওয়ার রাস্তা, এবং যদি এটি আপনার অনুভূতিকে উত্তেজিত করে, এবং অগত্যা ভাল অনুভূতি না হয় তবে এটি এমন কিছু যা আপনাকে বিকাশ করতে পারে। এবং আমি যে নির্দিষ্ট জিনিসটি ভাগ করতে চাই তা অত্যন্ত প্যারাডক্সিক্যাল। মনোবিশ্লেষণের উপর আমার পড়া সেরা বইটি ফ্রয়েড নামে একটি চিত্রনাট্য। লিখেছেন জাঁ পল সার্ত্র।

ভাল সমন্বয়.

এ. আর.: এই একই দার্শনিক যিনি সারাজীবন ফ্রয়েডের সমালোচনা করেছেন। যা ফ্রয়েডের সমালোচনার উপর অনেক তত্ত্ব তৈরি করেছিল। এবং তাই তিনি একটি একেবারে চমত্কার ফিল্ম স্ক্রিপ্ট লিখেছেন, যেখানে মনোবিশ্লেষণের খুব চেতনা, মনোবিশ্লেষণের গভীর সারমর্ম সত্যিই অনুভূত হয়। আমি ফ্রয়েডের এই "নকল" জীবনীটির চেয়ে ভাল কিছু পড়িনি, যেখানে সার্ত্র কীভাবে এটিকে অর্থ দিয়ে পূরণ করেন তা গুরুত্বপূর্ণ। এটি একটি আশ্চর্যজনক জিনিস, অত্যন্ত সহজ, পরিষ্কার এবং অচেতন এবং মনোবিশ্লেষণের চেতনাকে বোঝায়।

¹ সাক্ষাত্কারটি অক্টোবর 2016 এ রেডিও "সংস্কৃতি" তে মনোবিজ্ঞান প্রকল্প "স্থিতি: একটি সম্পর্কের জন্য" রেকর্ড করা হয়েছিল।