মানুষ এবং পশু মধ্যে পার্থক্য

মাংস খাওয়ার জন্য ক্ষমাপ্রার্থীরা প্রায়শই তাদের মতামতের সমর্থনে এই যুক্তিটি উদ্ধৃত করেন যে একজন ব্যক্তি, জৈবিক দৃষ্টিকোণ থেকে, একটি প্রাণী, অন্যান্য প্রাণী খাওয়া শুধুমাত্র প্রাকৃতিক উপায়ে এবং প্রকৃতির নিয়ম অনুসারে কাজ করে। সুতরাং, বন্য অঞ্চলে, অনেক প্রাণী তাদের প্রতিবেশীকে খেতে বাধ্য হয় - কিছু প্রজাতির বেঁচে থাকার জন্য অন্যদের মৃত্যু প্রয়োজন। যারা এইরকম চিন্তা করেন তারা একটি সহজ সত্য ভুলে যান: মাংসাশী শিকারীরা শুধুমাত্র অন্যান্য প্রাণী খেয়ে বেঁচে থাকতে পারে, কারণ তাদের পাচনতন্ত্রের গঠন তাদের অন্য কোন বিকল্প রাখে না। একজন ব্যক্তি, এবং একই সময়ে খুব সফলভাবে, অন্যান্য প্রাণীর মাংস না খেয়েও করতে পারেন। খুব কমই কেউ এই সত্যটির সাথে তর্ক করবে যে আজ মানুষ এক ধরণের "শিকারী", পৃথিবীতে বিদ্যমান সবচেয়ে নিষ্ঠুর এবং রক্তপিপাসু।

প্রাণীদের প্রতি তার নৃশংসতার সাথে কেউ তুলনা করতে পারে না, যা সে কেবল খাবারের জন্যই নয়, বিনোদন বা লাভের জন্যও ধ্বংস করে। এত নির্মম হত্যাকাণ্ডের জন্য এবং আজ অবধি তাদের নিজের ভাইদের গণহত্যার জন্য শিকারীদের মধ্যে আর কে দোষী, যার সাথে মানব জাতির প্রতিনিধিদের সাথে মানুষের নৃশংসতার তুলনা করা যায়? একই সময়ে, মানুষ নিঃসন্দেহে তার মনের শক্তি, আত্ম-উন্নতির চিরন্তন আকাঙ্ক্ষা, ন্যায়বিচার এবং সহানুভূতি দ্বারা অন্যান্য প্রাণীদের থেকে আলাদা।

আমরা নৈতিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার এবং আমাদের নিজস্ব কর্মের জন্য নৈতিক দায়িত্ব নেওয়ার ক্ষমতা নিয়ে গর্ব করি। শক্তিশালী এবং নির্মমদের সহিংসতা এবং আগ্রাসন থেকে দুর্বল এবং অরক্ষিতদের রক্ষা করার চেষ্টা করে, আমরা এমন আইন গ্রহণ করি যে যে কেউ ইচ্ছাকৃতভাবে একজন ব্যক্তির জীবন গ্রহণ করে (আত্মরক্ষা এবং রাষ্ট্রের স্বার্থ রক্ষার ক্ষেত্রে) তাকে অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্থ হতে হবে। গুরুতর শাস্তি, প্রায়শই জীবনের বঞ্চনার সাথে যুক্ত। আমাদের মানব সমাজে, আমরা প্রত্যাখ্যান করি বা বিশ্বাস করতে চাই যে আমরা প্রত্যাখ্যান করি, "শক্তিশালী সর্বদা সঠিক।" কিন্তু যখন এটা কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে নয়, আমাদের ছোট ভাইদের কাছে আসে, বিশেষ করে যাদের মাংস বা চামড়ার ওপর আমাদের চোখ থাকে বা যাদের জীবের ওপর আমরা একটি মারাত্মক পরীক্ষা করতে চাই, তখন আমরা তাদের শোষণ করি এবং নির্যাতিত করি একটি পরিষ্কার বিবেকের সাথে, আমাদের ন্যায্যতা দিয়ে। নিষ্ঠুর বক্তব্য সহ নৃশংসতা: “কারণ এই প্রাণীদের বুদ্ধি আমাদের থেকে নিকৃষ্ট, এবং ভাল এবং মন্দের ধারণা তাদের কাছে বিজাতীয় – তারা শক্তিহীন।

জীবন-মৃত্যুর ইস্যুতে সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষেত্রে, মানুষ হোক বা অন্য যে কোনও, আমরা শুধুমাত্র ব্যক্তির বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশের স্তরের বিবেচনার দ্বারা পরিচালিত হই, তবে নাৎসিদের মতো, আমরা সাহসের সাথে দুর্বল-মনের উভয়েরই অবসান ঘটাতে পারি। একই সাথে বৃদ্ধ এবং মানসিক প্রতিবন্ধী মানুষ। সর্বোপরি, আপনাকে অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে অনেক প্রাণীই অনেক বেশি বুদ্ধিমান, পর্যাপ্ত প্রতিক্রিয়া এবং তাদের বিশ্বের প্রতিনিধিদের সাথে সম্পূর্ণ যোগাযোগ করতে সক্ষম, সম্পূর্ণ মূর্খতায় ভোগা মানসিকভাবে প্রতিবন্ধী ব্যক্তির চেয়ে। এই জাতীয় ব্যক্তির সর্বদা সাধারণভাবে গৃহীত নৈতিকতা এবং নৈতিকতার মানদণ্ডগুলি মেনে চলার ক্ষমতাও প্রশ্নবিদ্ধ। আপনি, সাদৃশ্য দ্বারা, নিম্নলিখিত দৃশ্যকল্প কল্পনা করার চেষ্টা করতে পারেন: কিছু বহিরাগত সভ্যতা, যা মানুষের বিকাশের স্তরের চেয়ে উচ্চতর, আমাদের গ্রহে আক্রমণ করেছে। এটা কি নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত হবে যদি তারা আমাদের হত্যা করে গ্রাস করে এই একমাত্র কারণ যে আমাদের বুদ্ধি তাদের চেয়ে নিকৃষ্ট এবং তারা আমাদের মাংস পছন্দ করে?

এটি যেমনই হোক না কেন, এখানে নৈতিকভাবে অনবদ্য মানদণ্ডটি কোনও জীবের যৌক্তিকতা হওয়া উচিত নয়, নৈতিকভাবে সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার এবং নৈতিক বিচার করার ক্ষমতা বা অক্ষমতা নয়, তবে ব্যথা অনুভব করার, শারীরিক এবং মানসিকভাবে কষ্ট পাওয়ার ক্ষমতা। নিঃসন্দেহে, প্রাণীরা সম্পূর্ণরূপে কষ্ট ভোগ করতে সক্ষম - তারা বস্তুজগতের বস্তু নয়। প্রাণীরা একাকীত্বের তিক্ততা অনুভব করতে পারে, দু: খিত হতে পারে, ভয় অনুভব করতে পারে। যখন তাদের সন্তানদের কিছু ঘটে, তখন তাদের মানসিক যন্ত্রণা বর্ণনা করা কঠিন এবং বিপদের আশঙ্কায় তারা তাদের জীবনকে একজন ব্যক্তির চেয়ে কম আঁকড়ে থাকে। বেদনাহীন এবং মানবিক প্রাণী হত্যার সম্ভাবনা সম্পর্কে কথা বলা খালি কথা। কসাইখানায় এবং পরিবহনের সময় তারা যে ভয়াবহতার অভিজ্ঞতা অর্জন করে তার জন্য সর্বদা একটি জায়গা থাকবে, এই সত্যটি উল্লেখ না করা যে ব্র্যান্ডিং, কাস্ট্রেশন, শিং কেটে ফেলা এবং পশুপালনের প্রক্রিয়ায় মানুষের দ্বারা করা অন্যান্য ভয়ঙ্কর জিনিসগুলি কোথাও যাবে না।

আসুন আমরা অবশেষে নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি, সম্পূর্ণ অকপটে, আমরা কি প্রস্তুত, সুস্থ এবং জীবনের প্রথম দিকে, একটি সহিংস মৃত্যুকে নম্রভাবে গ্রহণ করার জন্য যে এটি দ্রুত এবং ব্যথাহীনভাবে করা হবে? এমনকি আমাদের কি জীবন্ত প্রাণীর জীবন নেওয়ার অধিকার আছে যখন এটি সমাজের সর্বোচ্চ লক্ষ্যগুলির প্রয়োজন হয় না এবং এটি করুণা ও মানবতার বিবেচনার বাইরে করা হয় না? আমরা কীভাবে ন্যায়বিচারের প্রতি আমাদের সহজাত ভালবাসা ঘোষণা করার সাহস পাই যখন, আমাদের পেটের লোভে, প্রতিদিন আমরা শত সহস্র প্রতিরক্ষাহীন প্রাণীকে ঠান্ডা রক্তে ভয়ানক মৃত্যুর জন্য নিন্দা করি, সামান্যতম অনুশোচনা অনুভব না করে, এমনকি এই চিন্তাকেও অনুমতি না দিয়ে যে কেউ এটি করবে। এটার জন্য হতে দণ্ডিত. চিন্তা করুন সেই নেতিবাচক কর্মের বোঝা কতটা ভারী যে মানবতা তার নিষ্ঠুর কাজগুলি দিয়ে সঞ্চয় করে চলেছে, হিংসা এবং শীতল বীভৎসতায় ভরা কী অবর্ণনীয় উত্তরাধিকার আমরা ভবিষ্যতের জন্য রেখে যাচ্ছি!

নির্দেশিকা সমন্ধে মতামত দিন