আরব বিশ্বে "মনোবিজ্ঞান" শব্দটিকে সর্বদা নিষিদ্ধের সাথে সমতুল্য করা হয়েছে। বন্ধ দরজার আড়ালে এবং ফিসফিস করে মানসিক স্বাস্থ্য নিয়ে কথা বলার প্রথা ছিল না। যাইহোক, জীবন স্থির থাকে না, বিশ্ব দ্রুত পরিবর্তিত হচ্ছে এবং ঐতিহ্যবাহী আরব দেশগুলির বাসিন্দারা নিঃসন্দেহে পশ্চিম থেকে আসা পরিবর্তনগুলির সাথে খাপ খাইয়ে নিচ্ছে।
মনোবিজ্ঞানী লিন্ডা সাকর দুবাই, সংযুক্ত আরব আমিরাতের একজন লেবানিজ বাবা এবং একজন ইরাকি মায়ের কাছে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তিনি লন্ডনের রিচমন্ড ইউনিভার্সিটি থেকে তার মনোবিজ্ঞান ডিগ্রী লাভ করেন, এরপর তিনি লন্ডন বিশ্ববিদ্যালয়ে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জন করতে যান। লন্ডনের একটি আন্তঃসাংস্কৃতিক থেরাপি কেন্দ্রে কিছু সময়ের জন্য কাজ করার পর, লিন্ডা 2005 সালে দুবাইতে ফিরে আসেন, যেখানে তিনি বর্তমানে একজন সাইকোথেরাপিস্ট হিসেবে কাজ করেন। তার সাক্ষাত্কারে, লিন্ডা কেন মনস্তাত্ত্বিক কাউন্সেলিং আরব সমাজ দ্বারা আরও বেশি "স্বীকৃত" হয় সে সম্পর্কে কথা বলেছেন।
আমি প্রথম মনোবিজ্ঞানের সাথে পরিচিত হই যখন আমি 11 ম শ্রেণীতে পড়ি এবং তারপরে আমি এতে খুব আগ্রহী হয়ে উঠি। আমি সবসময় মানুষের মনে আগ্রহী, কেন মানুষ বিভিন্ন পরিস্থিতিতে নির্দিষ্ট উপায়ে আচরণ করে। আমার মা আমার সিদ্ধান্তের সম্পূর্ণ বিরোধী ছিলেন, তিনি ক্রমাগত বলতেন যে এটি একটি "পশ্চিমা ধারণা"। ভাগ্যক্রমে, আমার স্বপ্ন পূরণের পথে আমার বাবা আমাকে সমর্থন করেছিলেন। সত্যি কথা বলতে, আমি চাকরির অফার নিয়ে খুব বেশি চিন্তিত ছিলাম না। ভাবলাম চাকরি না পেলে অফিস খুলব।
1993 সালে দুবাইতে মনোবিজ্ঞান এখনও নিষিদ্ধ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, সেই সময়ে আক্ষরিক অর্থে কয়েকজন মনোবিজ্ঞানী অনুশীলন করেছিলেন। যাইহোক, সংযুক্ত আরব আমিরাতে আমার প্রত্যাবর্তনের মাধ্যমে, পরিস্থিতি উল্লেখযোগ্যভাবে উন্নত হয়েছিল এবং আজ আমি দেখতে পাচ্ছি যে মনোবিজ্ঞানীদের চাহিদা সরবরাহের চেয়ে বেশি হতে শুরু করেছে।
প্রথমত, আরব ঐতিহ্যগুলি একজন ডাক্তার, একজন ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব বা পরিবারের একজন সদস্যকে মানসিক চাপ এবং অসুস্থতার জন্য সাহায্য হিসাবে স্বীকৃতি দেয়। আমার বেশিরভাগ আরব ক্লায়েন্ট আমার অফিসে আসার আগে একজন মসজিদ কর্মকর্তার সাথে দেখা করেছিলেন। কাউন্সেলিং এবং সাইকোথেরাপির পশ্চিমা পদ্ধতিতে ক্লায়েন্টের স্ব-প্রকাশ করা জড়িত, যিনি থেরাপিস্টের সাথে তার অভ্যন্তরীণ অবস্থা, জীবনের পরিস্থিতি, আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক এবং আবেগ শেয়ার করেন। এই পদ্ধতিটি পশ্চিমা গণতান্ত্রিক নীতির উপর ভিত্তি করে যে আত্ম-প্রকাশ একটি মৌলিক মানবাধিকার এবং দৈনন্দিন জীবনে উপস্থিত। যাইহোক, আরব সংস্কৃতির মধ্যে, একজন অপরিচিত ব্যক্তির জন্য এই ধরনের খোলামেলাতা স্বাগত নয়। পরিবারের সম্মান ও সুনাম সবচেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। আরবরা সর্বদা "জনসমক্ষে নোংরা লিনেন ধোয়া" এড়িয়ে চলে, যার ফলে মুখ বাঁচানোর চেষ্টা করে। পারিবারিক দ্বন্দ্বের বিষয়টি ছড়িয়ে দেওয়াকে বিশ্বাসঘাতকতার একটি রূপ হিসাবে দেখা যেতে পারে।
দ্বিতীয়ত, আরবদের মধ্যে একটি বিস্তৃত ভুল ধারণা রয়েছে যে যদি একজন ব্যক্তি একজন সাইকোথেরাপিস্টের কাছে যান, তাহলে তিনি পাগল বা মানসিকভাবে অসুস্থ। এই ধরনের "কলঙ্ক" কারও প্রয়োজন নেই।
সময় বদলে যায়। পরিবারগুলোর এখন আর একে অপরের জন্য আগের মতো সময় নেই। জীবন আরও চাপের হয়ে উঠেছে, মানুষ বিষণ্নতা, বিরক্তি এবং ভয়ের সম্মুখীন হয়। 2008 সালে দুবাইতে যখন সংকট দেখা দেয়, তখন লোকেরা পেশাদার সাহায্যের প্রয়োজনীয়তাও উপলব্ধি করেছিল কারণ তারা আর আগের মতো জীবনযাপন করতে পারে না।
আমি বলব যে আমার 75% মক্কেল আরব। বাকিরা ইউরোপীয়, এশিয়ান, উত্তর আমেরিকান, অস্ট্রেলিয়ান, নিউজিল্যান্ড এবং দক্ষিণ আফ্রিকান। কিছু আরব আরব থেরাপিস্টের সাথে পরামর্শ করতে পছন্দ করে কারণ তারা আরও আরামদায়ক এবং আরও আত্মবিশ্বাসী বোধ করে। অন্যদিকে, অনেকে গোপনীয়তার কারণে তাদের নিজস্ব ব্লাডলাইনের একজন সাইকোথেরাপিস্টের সাথে দেখা করা এড়িয়ে যান।
বেশিরভাগই এই ইস্যুতে আগ্রহী এবং তাদের ধর্মীয়তার ডিগ্রির উপর নির্ভর করে, আমার সাথে অ্যাপয়েন্টমেন্ট করার সিদ্ধান্ত নেয়। এটি আমিরাতে ঘটে, যেখানে সমগ্র জনসংখ্যা মুসলিম। উল্লেখ্য, আমি একজন আরব খ্রিস্টান।
আরবি শব্দ জুনুন (পাগলামি, উন্মাদনা) অর্থ হল একটি অশুভ আত্মা। এটা বিশ্বাস করা হয় যে জুনুন একজন ব্যক্তির সাথে ঘটে যখন একটি আত্মা তার মধ্যে প্রবেশ করে। আরবরা নীতিগতভাবে সাইকোপ্যাথলজিকে বিভিন্ন বাহ্যিক কারণের জন্য দায়ী করে: স্নায়ু, জীবাণু, খাদ্য, বিষক্রিয়া বা অলৌকিক শক্তি যেমন খারাপ চোখ। আমার অধিকাংশ মুসলিম খদ্দেররা আমার কাছে আসার আগেই ইমামের কাছে আসত যাতে তারা খারাপ দৃষ্টি থেকে মুক্তি পায়। আচারটি সাধারণত একটি প্রার্থনার পাঠ নিয়ে গঠিত এবং সমাজ দ্বারা আরও সহজে গৃহীত হয়।
আরব মনোবিজ্ঞানের উপর ইসলামি প্রভাব এই ধারণার দ্বারা প্রকাশিত হয় যে ভবিষ্যত সহ সমস্ত জীবন "আল্লাহর হাতে"। একটি কর্তৃত্ববাদী জীবনধারায়, প্রায় সবকিছুই বাহ্যিক শক্তি দ্বারা নির্ধারিত হয়, যা নিজের ভাগ্যের জন্য দায়বদ্ধতার জন্য সামান্য জায়গা ছেড়ে দেয়। মানুষ যখন মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে অগ্রহণযোগ্য আচরণে লিপ্ত হয়, তখন তারা তাদের মেজাজ হারিয়ে ফেলে এবং এটি বাহ্যিক কারণগুলির জন্য দায়ী বলে মনে করা হয়। এক্ষেত্রে তারা আর দায়িত্বশীল, সম্মানিত বলে বিবেচিত হয় না। এমন লজ্জাজনক কলঙ্ক পায় একজন মানসিক অসুস্থ আরব।
কলঙ্ক এড়ানোর জন্য, একজন ব্যক্তি যার মানসিক বা স্নায়বিক ব্যাধি রয়েছে সে মৌখিক বা আচরণগত প্রকাশ এড়াতে চেষ্টা করে। পরিবর্তে, লক্ষণগুলি শারীরিক স্তরে চলে যায়, যার উপর ব্যক্তির কোনও নিয়ন্ত্রণ নেই বলে মনে করা হয়। এটি এমন একটি কারণ যা আরবদের মধ্যে বিষণ্নতা এবং উদ্বেগের শারীরিক লক্ষণগুলির উচ্চ ফ্রিকোয়েন্সিতে অবদান রাখে।
আরব সমাজের একজন ব্যক্তিকে থেরাপিতে আসার জন্য মানসিক লক্ষণগুলি খুব কমই যথেষ্ট। নির্ধারক ফ্যাক্টর হল আচরণগত ফ্যাক্টর। কখনও কখনও এমনকি হ্যালুসিনেশনকে ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করা হয়: নবী মুহাম্মদের পরিবারের সদস্যরা নির্দেশ বা সুপারিশ দিতে আসেন।
আমার কাছে মনে হয় আরবদের সীমানা সম্পর্কে একটু ভিন্ন ধারণা আছে। উদাহরণস্বরূপ, একজন ক্লায়েন্ট স্বেচ্ছায় তার মেয়ের বিয়েতে আমাকে আমন্ত্রণ জানাতে পারে বা একটি ক্যাফেতে সেশন করার প্রস্তাব দিতে পারে। উপরন্তু, যেহেতু দুবাই একটি অপেক্ষাকৃত ছোট শহর, তাই সম্ভাবনা বেশি যে আপনি দুর্ঘটনাক্রমে একটি সুপারমার্কেট বা মলে একজন গ্রাহকের সাথে দেখা করবেন, যা তাদের জন্য খুব অসুবিধাজনক হতে পারে, অন্যরা তাদের সাথে দেখা করে আনন্দিত হবে। আরেকটি বিষয় হল সময়ের সাথে সম্পর্ক। কিছু আরব এক দিন আগে তাদের সফর নিশ্চিত করে এবং খুব দেরিতে পৌঁছাতে পারে কারণ তারা "ভুলে গেছে" বা "ভালভাবে ঘুমায়নি" বা একেবারেই দেখা যায়নি।
আমি মনে করি, হ্যাঁ. জাতীয়তার বৈচিত্র্য সহনশীলতা, সচেতনতা এবং নতুন বৈচিত্র্যপূর্ণ ধারণার জন্য উন্মুক্ততায় অবদান রাখে। একজন ব্যক্তি বিভিন্ন ধর্ম, ঐতিহ্য, ভাষা ইত্যাদির মানুষের একটি সমাজে থাকার কারণে একটি মহাজাগতিক দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলতে থাকে।