দর্শনের একটি গভীর আগ্রহ এন্টি-প্রজাতিবাদ, প্রাণীবাদীর নীতিশাস্ত্র, মানুষ এবং প্রাণীর মধ্যে সম্পর্ক বিষয়ে কেন্দ্রীভূত। লিওনার্দো ক্যাফো এই বিষয়ে বেশ কয়েকটি বই প্রকাশ করেছেন, বিশেষ করে: দুর্বল অ্যান্টিস্পেসিজমের ইশতেহার। একটি শূকর একটি বিপ্লব ঘটাবে না" 2013, "প্রাণীর প্রকৃতি আজ" 2013, "মানবতার সীমা" 2014, "মেটেথিক্সে গঠনবাদ এবং প্রাকৃতিকতাবাদ" 2014। তিনি নাট্য প্রযোজনাগুলিতেও কাজ করেন। তার কাজগুলিতে, লিওনার্দো ক্যাফো পাঠকদের অ্যান্টি-স্পেসিজম তত্ত্বের সম্পূর্ণ নতুন চেহারা, মানুষ এবং প্রাণীর মধ্যে সম্পর্কের একটি নতুন চেহারা, যা আপনাকে উদাসীন রাখতে পারে না।
শূকর একটি বিপ্লব করতে হবে না. দুর্বল প্রজাতিবিরোধী একটি ইশতেহার (বই থেকে উদ্ধৃতাংশ)
“প্রাণী, মানুষ না হওয়ার দুর্ভাগ্য ছাড়া কিছুই নিয়ে জন্মায়, তারা ভয়ানক, সংক্ষিপ্ত এবং দুঃখজনক জীবনযাপন করে। শুধুমাত্র কারণ এটা আমাদের ক্ষমতা আমাদের সুবিধার জন্য তাদের জীবন ব্যবহার. প্রাণী খাওয়া হয়, গবেষণায় ব্যবহার করা হয়, কাপড় তৈরি করা হয় এবং আপনি যদি ভাগ্যবান হন তবে তারা একটি চিড়িয়াখানা বা সার্কাসে আটকে থাকবে। যে কেউ এটিকে উপেক্ষা করে জীবনযাপন করে তার সুখী হওয়া উচিত যে আজ পর্যন্ত বিশ্বের সবচেয়ে খারাপ সমস্যাগুলি কাটিয়ে উঠেছে এবং আমাদের জীবন সম্পূর্ণ নৈতিক। এই সমস্ত যন্ত্রণা বিদ্যমান তা বোঝার জন্য, আপনাকে পশু উকিলদের দৃষ্টিকোণ থেকে নয়, প্রাণীর দৃষ্টিকোণ থেকে লিখতে হবে।
এই বইয়ের মধ্য দিয়ে যে প্রশ্নটি চলে তা হল: একটি শূকর যদি তার মুক্তির লক্ষ্যে, সমস্ত প্রাণীর মুক্তির লক্ষ্যে একটি বিপ্লবের পথ চিত্রিত করার সুযোগ পায় তবে সে কী বলবে?
বইটির উদ্দেশ্য হল পড়ার পর আপনার আর শূকরের মধ্যে আর কোনো পার্থক্য থাকে না।
প্রাক্তন দর্শনের কথা বলতে গিয়ে, আমরা প্রথমে মনে রাখি, পিটার সিঙ্গার এবং টম রেগান। কিন্তু তাদের তত্ত্বে ত্রুটি রয়েছে।
পিটার সিঙ্গার এবং অ্যানিমেল লিবারেশন।
পিটার সিঙ্গারের তত্ত্ব বেদনার ইশতেহার। কসাইখানায় জবাই করা পশুদের যন্ত্রণার একটি বিচক্ষণ আখ্যান। পিটার সিঙ্গারের তত্ত্বের কেন্দ্রে রয়েছে ব্যথা। এই ক্ষেত্রে, আমরা অনুভূতি-কেন্দ্রিকতার কথা বলছি। এবং যেহেতু প্রাণী এবং মানুষ উভয়ই একইভাবে ব্যথা অনুভব করে, তাই সিঙ্গারের মতে, ব্যথা সৃষ্টির দায়িত্ব একই হওয়া উচিত।
যাইহোক, আন্দ্রে ফোর্ডের প্রস্তাবিত প্রকল্পটি সিঙ্গারের তত্ত্বকে বাতিল করে।
আন্দ্রে ফোর্ড ব্যথা অনুভব করার জন্য দায়ী সেরিব্রাল কর্টেক্সের অংশ ছাড়াই মুরগির ভর উৎপাদনের একটি প্রকল্প তৈরি করেছিলেন। প্রকল্পটি প্রতি m11-এর পরিবর্তে 3টি মুরগি পালনের অনুমতি দেবে। বিশাল খামার যেখানে ম্যাট্রিক্সের মতো উল্লম্ব ফ্রেমে হাজার হাজার মুরগি রাখা হয়। খাবার, পানি ও বাতাস টিউবের মাধ্যমে সরবরাহ করা হয়, মুরগির কোনো পা নেই। এবং এই সমস্ত দুটি কারণে তৈরি করা হয়েছে, প্রথমটি হ'ল মাংসের ক্রমবর্ধমান চাহিদা মেটানো এবং দ্বিতীয়টি হ'ল ব্যথার অনুভূতি দূর করে খামারগুলিতে মুরগির জীবনযাত্রার উন্নতি করা। এই অভিজ্ঞতা সিঙ্গারের তত্ত্বের ব্যর্থতা দেখায়। বেদনা বাদ দিয়ে এখনো হত্যার অধিকার দেয় না। অতএব, এটি প্রাণী কল্যাণের ইস্যুতে একটি সূচনা বিন্দু হতে পারে না।
টম রেগান।
টম রেগান প্রাণী অধিকার দর্শনের আরেকটি স্তম্ভ। প্রাণী অধিকার আন্দোলনের পিছনে অনুপ্রেরণা।
তাদের প্রধান সংগ্রামগুলি হল: বৈজ্ঞানিক পরীক্ষা-নিরীক্ষায় প্রাণীর ব্যবহার বন্ধ করা, প্রাণীদের কৃত্রিম প্রজনন বন্ধ করা, বিনোদনমূলক উদ্দেশ্যে প্রাণীর ব্যবহার এবং শিকার।
কিন্তু সিঙ্গার থেকে ভিন্ন, তার দর্শন এই সত্যের উপর ভিত্তি করে যে সমস্ত জীবের সমান অধিকার রয়েছে, এবং বিশেষ করে: জীবন, স্বাধীনতা এবং অহিংসার অধিকার। রেগানের মতে, বুদ্ধিমত্তা সম্পন্ন সমস্ত স্তন্যপায়ী প্রাণী জীবনের বস্তু এবং তাই তাদের জীবনের অধিকার রয়েছে। আমরা যদি প্রাণীদের হত্যা করি এবং ব্যবহার করি, তবে রেগানের মতে, এই ক্ষেত্রে আমাদের জীবন এবং শাস্তির অধিকারের ধারণাগুলি পুনর্বিবেচনা করা উচিত।
কিন্তু এই দর্শনেও আমরা ত্রুটি দেখতে পাই। প্রথমত, অটোলজিকাল অর্থে, "সঠিক" ধারণাটি স্পষ্ট নয়। দ্বিতীয়ত, যাদের মন নেই তারা তাদের অধিকার থেকে বঞ্চিত। এবং তৃতীয়ত, এমন অনেক ঘটনা রয়েছে যা রেগানের তত্ত্বের সাথে সাংঘর্ষিক। এবং বিশেষত: একজন ব্যক্তি যিনি উদ্ভিজ্জ অবস্থায় আছেন, কোমায় আছেন, তিনি তার জীবন থেকে বঞ্চিত হতে পারেন।
আমরা দেখতে পাচ্ছি, সবকিছু এত সহজ নয়। এবং যদি সিঙ্গারের তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে নিরামিষাশী হওয়ার সিদ্ধান্তটি পশু মুক্তির সংগ্রামে সর্বোত্তম পদ্ধতি হয়ে থাকে, তবে প্রাণীবাদীদের জন্য যারা মাংস খায় তাদের নিন্দা করা স্বাভাবিক। কিন্তু এই অবস্থানের দুর্বল দিকটি হল যে এই গ্রহের প্রতিটি শহরে আইন দ্বারা সমর্থিত এবং সম্প্রদায়ের দ্বারা বাধ্যতামূলক, সুরক্ষিত এবং গৃহীত হলে লোকেদের তাদের কী করা উচিত এবং কী করা উচিত নয় তা বোঝানো কঠিন।
আরেকটি সমস্যা হল যে খাদ্যতালিকাগত পরিবর্তনের উপর ভিত্তি করে একটি আন্দোলন পশু মুক্তির প্রকৃত অবস্থান এবং লক্ষ্যগুলিকে মুখোশের ঝুঁকিপূর্ণ করে। প্রাণীবাদী - বা প্রজাতিবাদী -কে "যারা কিছু খায় না" হিসাবে উপস্থাপন করা উচিত নয়, তবে এই পৃথিবীতে একটি নতুন ধারণার বাহক হিসাবে। প্রজাতিবিরোধী আন্দোলনকে নৈতিক ও রাজনৈতিক গ্রহণযোগ্যতার জন্ম দিতে হবে, হোমো সেপিয়েন্সের চিরন্তন শ্রেষ্ঠত্ব থেকে মুক্ত, প্রাণীদের শোষণ ছাড়াই একটি সমাজের অস্তিত্বের সম্ভাবনা। এই মিশন, একটি নতুন সম্পর্কের এই আশা যা সম্পূর্ণরূপে আমাদের সম্প্রদায়কে বদলে দেবে, অবশ্যই ভেগানদের কাছে নয়, একটি নতুন জীবনধারার ধারক-বাহক নয়, বরং প্রজাতিবিরোধী, জীবনের একটি নতুন দর্শনের ধারকদের কাছে অর্পণ করা উচিত। একইভাবে, এবং সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, যাদের কণ্ঠস্বর নেই তাদের পক্ষে কথা বলতে চাওয়া পশুবাদী আন্দোলনের বিশেষাধিকার। প্রতিটি মৃত্যু অবশ্যই সবার হৃদয়ে ধ্বনিত হবে।
অরক্ষিত এন্টিস্পেসিজম
কেন অরক্ষিত?
আমার তত্ত্বের দুর্বলতা নিহিত, প্রথমত, সঠিক মেটাথিক্সের উপর ভিত্তি করে সিঙ্গার এবং রেগানের তত্ত্বের মতো এটি সম্পূর্ণ নয়। দ্বিতীয়ত, দুর্বলতা স্লোগানের মধ্যেই রয়েছে: "প্রাণীরা প্রথমে আসে।"
তবে আগে জেনে নেওয়া যাক প্রজাতিবাদ আসলে কী?
শব্দটির লেখক হলেন পিটার সিঙ্গার, যিনি অন্যদের উপর এক ধরণের প্রাণীর শ্রেষ্ঠত্বের কথা বলেছিলেন, এই ক্ষেত্রে, অ-মানুষের উপর মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব।
অনেক সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছিল অনেক পরে, সিঙ্গার থেকে নিবার্ট পর্যন্ত। উভয় ইতিবাচক এবং নেতিবাচক অর্থ। প্রায়শই, দুটি ধরণের বিবেচনা করা হয়, যার ভিত্তিতে অ্যান্টি-প্রজাতিবাদের দুটি দিক বিকশিত হয়।
প্রাকৃতিক - অন্য প্রজাতির তুলনায় হোমো সেপিয়েন্স সহ একটি প্রজাতির জন্য অগ্রাধিকার বোঝায়। এর ফলে একজনের প্রজাতির সুরক্ষা এবং অন্য প্রজাতির প্রত্যাখ্যান হতে পারে। এবং এই ক্ষেত্রে, আমরা পক্ষপাত সম্পর্কে কথা বলতে পারেন.
অপ্রাকৃত - মানব সম্প্রদায়ের দ্বারা প্রাণীদের বৈধ লঙ্ঘন বোঝায়, বিভিন্ন কারণে কোটি কোটি প্রাণী হত্যা। গবেষণা, পোশাক, খাদ্য, বিনোদনের জন্য হত্যা। এই ক্ষেত্রে, আমরা আদর্শ সম্পর্কে কথা বলতে পারি।
"প্রাকৃতিক প্রজাতিবাদ" এর বিরুদ্ধে লড়াই সাধারণত জমিরের শৈলীতে একটি ভুলের মধ্যে শেষ হয়, যিনি সম্প্রদায়ে মশলাবাদের অস্তিত্ব এবং প্রাণীদের অধিকারের প্রতি শ্রদ্ধার সাথে একমত হন। কিন্তু প্রজাতিবাদের ধারণা লোপ পায় না। (টি. জমির "নৈতিকতা এবং জানোয়ার")। "অপ্রাকৃতিক প্রজাতিবাদের" বিরুদ্ধে সংগ্রামের ফলে দার্শনিক এবং রাজনৈতিক বিতর্ক হয়। বাস্তবে যখন সব দিকের পরিস্থিতির আসল শত্রু হল প্রজাতিবাদের ধারণা এবং পশুদের বিরুদ্ধে বৈধ সহিংসতা! দুর্বল প্রজাতিবিরোধী তত্ত্বে, আমি নিম্নলিখিত বিষয়গুলি তুলে ধরেছি: 1. প্রাণীদের মুক্তি এবং মানুষের অধিকার থেকে বঞ্চিত। 2. জি. থোরো (হেনরি ডেভিড থোরো) এর তত্ত্ব অনুসারে বিদ্যমান বাস্তবতাকে অগ্রহণযোগ্য করার একটি কাজ হিসাবে প্রতিটি ব্যক্তির আচরণ পরিবর্তন করা 3. আইন এবং কর ব্যবস্থার সংশোধন। কর আর পশু হত্যার সমর্থনে যাওয়া উচিত নয়। 4. প্রজাতিবিরোধী আন্দোলনের রাজনৈতিক মিত্র থাকতে পারে না যারা প্রথমত, ব্যক্তির সুবিধা বিবেচনা করে। কারণ: 5. বিশেষজ্ঞ বিরোধী আন্দোলন পশুকে প্রথমে রাখে। এই উদ্দেশ্যগুলির উপর ভিত্তি করে, আপনি বলতে পারেন যে বিশেষজ্ঞ বিরোধী আন্দোলন বাস্তবায়ন করা অসম্ভব। এবং আমাদের কাছে দুটি পথের একটি বাছাই করা আছে: ক) নৈতিক বা রাজনৈতিক বিরোধী বিশেষত্বের পথ অনুসরণ করা, যা তত্ত্বের পরিবর্তনের পূর্বাভাস দেয়। খ) অথবা আমাদের সংগ্রাম শুধুমাত্র মানুষের সংগ্রাম নয়, প্রাণীদের অধিকারের জন্য মানুষের সংগ্রামও স্বীকার করে, দুর্বল অ্যান্টি-প্রজাতিবাদের তত্ত্ব বিকাশ করা চালিয়ে যান। ঘোষণা করা যে বধের আগে একটি শূকরের জলময় মুখটি সমুদ্র, পর্বত এবং অন্যান্য গ্রহ জয় করার জন্য মানবজাতির সমস্ত স্বপ্নের চেয়ে বেশি মূল্যবান। এবং পথ বি নির্বাচন করে, আমরা আমাদের জীবনে মৌলিক পরিবর্তন সম্পর্কে কথা বলছি: 1. প্রজাতিবাদের একটি নতুন ধারণার উদ্ভব। এন্টি-প্রজাতিবাদের ধারণাটি পুনর্বিবেচনা করা। 2. অর্জন করা যে প্রতিটি ব্যক্তির চেতনার পরিবর্তনের ফলে, প্রাণীদের প্রথম স্থানে রাখা হবে এবং সর্বোপরি, তাদের মুক্তি। 3. পশুবাদীদের আন্দোলন হল, প্রথমত, পরোপকারীদের আন্দোলন
এবং সংগ্রামের সমাপ্তি নতুন নিষেধাজ্ঞামূলক আইন গ্রহণ করা উচিত নয়, তবে প্রাণীদের যে কোনও উদ্দেশ্যে ব্যবহার করার ধারণাটি অদৃশ্য হওয়া উচিত। প্রাণীদের মুক্তি ঘোষণা করে, এটি প্রায়শই বলা হয় যে একজন ব্যক্তির নিজেকে কী সীমাবদ্ধ করা উচিত, কী প্রত্যাখ্যান করা উচিত এবং কী অভ্যস্ত করা উচিত। কিন্তু প্রায়ই এই "অভ্যাস" অযৌক্তিক হয়. একাধিকবার বলা হয়েছে যে প্রাণীদের খাদ্য, পোশাক, বিনোদন হিসাবে ব্যবহার করা হয়, কিন্তু এটি ছাড়া একজন মানুষ বাঁচতে পারে! মানুষের অসুবিধার কথা না বলে, সবার আগে দুঃখ-কষ্টের অবসান এবং নতুন জীবনের সূচনার কথা না বলে কেন কেউ কখনও একটি প্রাণীকে তত্ত্বের কেন্দ্রে রাখেনি? দুর্বল প্রজাতিবিরোধী তত্ত্ব বলে: "প্রাণী প্রথমে আসে" এবং বাস্ট!
আমরা বলতে পারি যে অ্যান্টি-স্পেসিজম হল এক ধরনের প্রাণী নৈতিকতা, তার সাধারণ ধারণায় নীতিশাস্ত্র নয়, কিন্তু প্রাণী সুরক্ষার বিষয়ে একটি বিশেষ পদ্ধতি। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে আমি যাদের সাথে কথা বলার সুযোগ পেয়েছি এমন অনেক দার্শনিক বলেছেন যে প্রজাতিবাদ এবং প্রজাতিবাদের তত্ত্বগুলি খুব নড়বড়ে। কারণ বৈষম্য মানব-পশুর সম্পর্ক দিয়ে শেষ হয় না, মানুষ-মানুষ, মানুষ-প্রকৃতি এবং অন্যান্যও রয়েছে। কিন্তু এটি কেবল নিশ্চিত করে যে কতটা অপ্রাকৃতিক বৈষম্য, আমাদের প্রকৃতির জন্য কতটা অস্বাভাবিক। কিন্তু কেউ ইতিপূর্বে বলেনি, গায়ক বা অন্য দার্শনিকরা, যে বৈষম্য ছেদ করে এবং পরস্পর সংযুক্ত, যে মানব জীবনের ভূমিকা এবং এর বিষয়বস্তুর একটি বিস্তৃত মূল্যায়ন প্রয়োজন। এবং আজ যদি আপনি আমাকে জিজ্ঞাসা করেন কেন দর্শনের প্রয়োজন, অন্তত নৈতিক দর্শন, আমি অন্যথায় উত্তর দিতে পারি না: মানুষের দ্বারা তার নিজের সুবিধার জন্য ব্যবহৃত প্রতিটি প্রাণীকে মুক্ত করার জন্য এটি প্রয়োজন। শূকর একটি বিপ্লব করতে পারে না, তাই আমরা এটি করতে হবে.
এবং যদি পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসার সবচেয়ে সহজ উপায় হিসাবে মানব জাতির ধ্বংসের প্রশ্ন ওঠে, আমি একটি দ্ব্যর্থহীন "না" উত্তর দেব। জীবনকে দেখার বিকৃত ধারণার অবসান ঘটাতে হবে এবং একটি নতুনের সূচনা করতে হবে, যার সূচনা বিন্দু হবে "প্রাণী সবার আগে».
লেখকের সাথে সহযোগিতায়, নিবন্ধটি জুলিয়া কুজমিচেভা দ্বারা প্রস্তুত করা হয়েছিল