আমরা উইল টুটলের পিএইচডি বইটির একটি সংক্ষিপ্ত পুনঃনির্ধারণ চালিয়ে যাচ্ছি। এই বইটি একটি বিশাল দার্শনিক কাজ, যা হৃদয় ও মনের জন্য সহজ এবং অ্যাক্সেসযোগ্য আকারে উপস্থাপন করা হয়েছে।
"দুঃখের পরিহাস হল যে আমরা প্রায়শই মহাকাশে উঁকি দিয়ে দেখি, ভাবছি যে এখনও বুদ্ধিমান প্রাণী আছে কিনা, যখন আমরা হাজার হাজার প্রজাতির বুদ্ধিমান প্রাণী দ্বারা পরিবেষ্টিত, যাদের ক্ষমতা আমরা এখনও আবিষ্কার করতে, প্রশংসা করতে এবং সম্মান করতে শিখিনি ..." - এখানে বইয়ের মূল ধারণা।
লেখক বিশ্ব শান্তির জন্য ডায়েট থেকে একটি অডিওবুক তৈরি করেছেন। এবং তিনি তথাকথিত সঙ্গে একটি ডিস্ক তৈরি , যেখানে তিনি মূল ধারনা এবং থিসিসের রূপরেখা দিয়েছেন। আপনি "দ্য ওয়ার্ল্ড পিস ডায়েট" সারাংশের প্রথম অংশটি পড়তে পারেন . এক সপ্তাহ আগে আমরা নামক একটি বইয়ের একটি অধ্যায়ের পুনঃপ্রতিষ্ঠা প্রকাশ করেছি . আজ আমরা উইল টুটলের আরেকটি থিসিস প্রকাশ করছি, যা আমরা নিম্নরূপ উল্লেখ করছি:
যাজক সংস্কৃতি আমাদের মনকে দুর্বল করে দিয়েছে
আমরা এমন একটি সংস্কৃতির অন্তর্গত যা পশুদের দাসত্বের উপর ভিত্তি করে তৈরি, যা প্রাণীদেরকে একটি পণ্য ছাড়া আর কিছুই দেখে না। এই সংস্কৃতির উদ্ভব হয়েছিল প্রায় 10 হাজার বছর আগে। এটি লক্ষ করা উচিত যে এটি এত দীর্ঘ সময় নয় - পৃথিবীতে মানব জীবনের কয়েক হাজার বছরের তুলনায়।
দশ হাজার বছর আগে, বর্তমান ইরাকে, মানুষ প্রথমে গবাদি পশু পালনে নিযুক্ত হতে শুরু করে। তিনি প্রাণীদের মোহিত এবং দাসত্ব করতে শুরু করেছিলেন: ছাগল, ভেড়া, তারপরে গরু, উট এবং ঘোড়া। এটা আমাদের সংস্কৃতির একটি টার্নিং পয়েন্ট ছিল. লোকটি ভিন্ন হয়ে ওঠে: তাকে নিজের মধ্যে এমন গুণাবলী বিকাশ করতে বাধ্য করা হয়েছিল যা তাকে নির্মম এবং নিষ্ঠুর হতে দেয়। শান্তভাবে জীবিত প্রাণীদের বিরুদ্ধে সহিংসতা চালানোর জন্য এটি প্রয়োজনীয় ছিল। ছেলেবেলা থেকেই পুরুষদের এই গুণগুলো শেখানো শুরু হয়।
আমরা যখন প্রাণীদের দাসত্ব করি, তাদের মধ্যে আশ্চর্যজনক প্রাণী দেখার পরিবর্তে - গ্রহে আমাদের বন্ধু এবং প্রতিবেশী, আমরা নিজেদেরকে তাদের মধ্যে কেবল সেই গুণগুলি দেখতে বাধ্য করি যা প্রাণীদের একটি পণ্য হিসাবে চিহ্নিত করে। উপরন্তু, এই "মাল" অন্যান্য শিকারী থেকে রক্ষা করতে হবে, এবং সেইজন্য অন্যান্য সমস্ত প্রাণী আমাদের দ্বারা একটি হুমকি হিসাবে বিবেচিত হয়। অবশ্যই আমাদের সম্পদের জন্য হুমকি। শিকারী প্রাণী আমাদের গরু এবং ভেড়াকে আক্রমণ করতে পারে, বা চারণভূমির প্রতিদ্বন্দ্বী হয়ে উঠতে পারে, আমাদের দাস প্রাণীদের মতো একই গাছপালা খাওয়ায়। আমরা তাদের ঘৃণা করতে শুরু করি এবং তাদের সবাইকে হত্যা করতে চাই: ভাল্লুক, নেকড়ে, কোয়োটস।
সর্বোপরি, যে প্রাণীগুলি আমাদের জন্য পরিণত হয়েছে (কথা বলা!) গবাদি পশুগুলি সম্পূর্ণরূপে আমাদের সম্মান হারিয়ে ফেলে এবং আমাদের দ্বারা এমন কিছু হিসাবে দেখা হয় যাকে আমরা বন্দী করে রাখি, ক্যাস্ট্রেট করি, তাদের শরীরের অঙ্গগুলি কেটে ফেলি, তাদের ব্র্যান্ড করি।
যে প্রাণীগুলি আমাদের জন্য গবাদি পশু হয়ে উঠেছে সেগুলি সম্পূর্ণরূপে আমাদের সম্মান হারিয়ে ফেলে এবং আমাদের দ্বারা ঘৃণ্য বস্তু হিসাবে দেখা হয় যেগুলিকে আমরা বন্দী করে রাখি, ক্যাস্ট্রেট করি, তাদের শরীরের অঙ্গগুলি কেটে ফেলি, ব্র্যান্ড করি এবং তাদের আমাদের সম্পত্তি হিসাবে রক্ষা করি। পশুরাও আমাদের সম্পদের বহিঃপ্রকাশ হয়ে ওঠে।
উইল টুটল, আমরা আপনাকে মনে করিয়ে দিচ্ছি যে "পুঁজি" এবং "পুঁজিবাদ" শব্দগুলি ল্যাটিন শব্দ "ক্যাপিটা" থেকে এসেছে - মাথা, গবাদি পশুর মাথা। এখন আমাদের দ্বারা ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত আরেকটি শব্দ - পেকুনিয়ারি (বিশেষণ "টাকা"), ল্যাটিন শব্দ পেকুনিয়া (পেকুনিয়া) - প্রাণী - সম্পত্তি থেকে এসেছে।
অতএব, এটা দেখা সহজ যে প্রাচীন যাজক সংস্কৃতিতে সম্পদ, সম্পত্তি, প্রতিপত্তি এবং সামাজিক অবস্থান সম্পূর্ণরূপে একজন মানুষের মালিকানাধীন গবাদি পশুর মাথার সংখ্যা দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল। প্রাণী সম্পদ, খাদ্য, সামাজিক অবস্থান এবং অবস্থানের প্রতিনিধিত্ব করে। অনেক ইতিহাসবিদ এবং নৃতাত্ত্বিকদের শিক্ষা অনুসারে, পশু দাসত্বের অনুশীলন নারী দাসত্বের অনুশীলনের সূচনা করে। নারীকেও পুরুষরা সম্পত্তি হিসেবে বিবেচনা করতে শুরু করে, এর বেশি কিছু নয়। চারণভূমির পর সমাজে হেরেমের আবির্ভাব।
পশুদের বিরুদ্ধে ব্যবহৃত সহিংসতা এর পরিধি প্রসারিত করে এবং নারীদের বিরুদ্ধে ব্যবহার করা শুরু করে। এবং ... প্রতিদ্বন্দ্বী গবাদি পশুপালকদের বিরুদ্ধেও। কারণ তাদের সম্পদ ও প্রভাব বৃদ্ধির প্রধান উপায় ছিল গবাদি পশুর পাল বাড়ানো। দ্রুততম উপায় ছিল অন্য রানার থেকে পশু চুরি করা। এভাবেই প্রথম যুদ্ধ শুরু হয়। ভূমি এবং চারণভূমির জন্য মানুষের হতাহতের সাথে নৃশংস যুদ্ধ।
ডঃ টুটল উল্লেখ করেছেন যে সংস্কৃতে "যুদ্ধ" শব্দের আক্ষরিক অর্থ হল আরও গবাদি পশু পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা। এভাবেই পশুরা না জেনে ভয়ানক, রক্তক্ষয়ী যুদ্ধের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। তাদের চারণভূমির জন্য প্রাণী এবং জমি দখলের জন্য যুদ্ধ, জলের উত্সের জন্য তাদের জল দেওয়ার জন্য। গবাদি পশুর পালের আকার দ্বারা মানুষের সম্পদ এবং প্রভাব পরিমাপ করা হত। এই যাজক সংস্কৃতি আজও বেঁচে আছে।
প্রাচীন যাজকীয় রীতিনীতি এবং মানসিকতা মধ্যপ্রাচ্য থেকে ভূমধ্যসাগরে এবং সেখান থেকে প্রথমে ইউরোপ এবং তারপর আমেরিকায় ছড়িয়ে পড়ে। ইংল্যান্ড, ফ্রান্স, স্পেন থেকে আমেরিকায় আসা লোকেরা একা আসেনি - তারা তাদের সংস্কৃতি তাদের সাথে নিয়ে এসেছিল। তার "সম্পত্তি" - গরু, ভেড়া, ছাগল, ঘোড়া।
যাজকীয় সংস্কৃতি সারা বিশ্বে চলতে থাকে। মার্কিন সরকার, অন্যান্য অনেক দেশের মতো, পশুসম্পদ প্রকল্পের উন্নয়নের জন্য উল্লেখযোগ্য তহবিল বরাদ্দ করে। পশুদের দাসত্ব ও শোষণের মাত্রা বেড়েই চলেছে। বেশিরভাগ প্রাণীই আর সুরম্য তৃণভূমিতেও চরে না, তারা নিবিড়তার অত্যন্ত কঠোর পরিস্থিতিতে বন্দী শিবিরে বন্দী এবং আধুনিক খামারের বিষাক্ত পরিবেশের সাপেক্ষে। উইল টুটল নিশ্চিত যে এই ধরনের ঘটনা মানব সমাজে সম্প্রীতির অভাবের ফল নয়, তবে এই সম্প্রীতির অভাবের প্রধান কারণ।
আমাদের সংস্কৃতি যাজকীয় তা বোঝা আমাদের মনকে মুক্ত করে। মানব সমাজে প্রকৃত বিপ্লব ঘটেছিল 8-10 মিলিয়ন বছর আগে যখন আমরা প্রাণীদের বন্দী করে তাদের পণ্যে পরিণত করতে শুরু করি। এর পরে সংঘটিত অন্যান্য তথাকথিত "বিপ্লব" - বৈজ্ঞানিক বিপ্লব, শিল্প বিপ্লব ইত্যাদি -কে "সামাজিক" বলা উচিত নয় কারণ তারা দাসত্ব এবং সহিংসতার একই সামাজিক পরিস্থিতিতে সংঘটিত হয়েছিল। পরবর্তী সমস্ত বিপ্লব আমাদের সংস্কৃতির ভিত্তিকে স্পর্শ করতে পারেনি, বরং, এটিকে শক্তিশালী করেছে, আমাদের যাজকীয় মানসিকতাকে শক্তিশালী করেছে এবং পশু খাওয়ার অভ্যাসকে প্রসারিত করেছে। এই অভ্যাসটি জীবিত প্রাণীর মর্যাদাকে এমন একটি পণ্যের মতো করে দেয় যা দখল, শোষণ, হত্যা এবং খাওয়ার জন্য বিদ্যমান। একটি বাস্তব বিপ্লব এই ধরনের অনুশীলনকে চ্যালেঞ্জ করবে।
উইল টুটল মনে করেন যে প্রকৃত বিপ্লব হবে সবার আগে করুণার বিপ্লব, চেতনার জাগরণের বিপ্লব, নিরামিষের বিপ্লব। নিরামিষবাদ এমন একটি দর্শন যা প্রাণীকে পণ্য হিসাবে বিবেচনা করে না, তবে তাদের আমাদের সম্মান এবং দয়ার যোগ্য জীব হিসাবে দেখে। ডাক্তার নিশ্চিত যে প্রত্যেকে যদি আরও গভীরভাবে চিন্তা করে তবে তারা বুঝতে পারবে: মানুষের পারস্পরিক শ্রদ্ধার উপর ভিত্তি করে একটি ন্যায়সঙ্গত সমাজ অর্জন করা অসম্ভব যেখানে পশুপাখি খাওয়া হয়। কারণ পশু খাওয়ার জন্য প্রয়োজন হিংসা, হৃদয়ের কঠোরতা এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের অধিকার অস্বীকার করার ক্ষমতা।
আমরা কখনই সত্যিকার অর্থে ইতিবাচকভাবে বাঁচতে পারি না যদি আমরা জানি যে আমরা অন্যান্য সংবেদনশীল এবং সচেতন প্রাণীদের জন্য (অপ্রয়োজনীয়ভাবে!) ব্যথা এবং কষ্ট দিচ্ছি। আমাদের খাবারের পছন্দের দ্বারা নির্ধারিত হত্যার ক্রমাগত অভ্যাস আমাদের রোগগতভাবে সংবেদনশীল করে তুলেছে। সমাজে শান্তি ও সম্প্রীতি, আমাদের পৃথিবীতে শান্তি আমাদের কাছে পশুদের সম্পর্কে শান্তি চাইবে।
চলবে.