আমরা উইল টাটল, পিএইচডি, দ্য ওয়ার্ল্ড পিস ডায়েটের একটি সংক্ষিপ্ত পুনঃবার্তা দিয়ে চালিয়ে যাচ্ছি। এই বইটি একটি বিশাল দার্শনিক কাজ, যা হৃদয় ও মনের জন্য সহজ এবং অ্যাক্সেসযোগ্য আকারে উপস্থাপন করা হয়েছে।
"দুঃখের পরিহাস হল যে আমরা প্রায়শই মহাকাশে উঁকি দিয়ে দেখি, ভাবছি যে এখনও বুদ্ধিমান প্রাণী আছে কিনা, যখন আমরা হাজার হাজার প্রজাতির বুদ্ধিমান প্রাণী দ্বারা পরিবেষ্টিত, যাদের ক্ষমতা আমরা এখনও আবিষ্কার করতে, প্রশংসা করতে এবং সম্মান করতে শিখিনি ..." - এখানে বইয়ের মূল ধারণা।
লেখক বিশ্ব শান্তির জন্য ডায়েট থেকে একটি অডিওবুক তৈরি করেছেন। এবং তিনি তথাকথিত সঙ্গে একটি ডিস্ক তৈরি , যেখানে তিনি মূল ধারনা এবং থিসিসের রূপরেখা দিয়েছেন। আপনি "দ্য ওয়ার্ল্ড পিস ডায়েট" সারাংশের প্রথম অংশটি পড়তে পারেন . আজ আমরা উইল টুটলের আরেকটি থিসিস প্রকাশ করছি, যা তিনি নিম্নরূপ বর্ণনা করেছেন:
সহিংসতার চর্চার উত্তরাধিকার
এটা ভুলে যাওয়া খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে প্রাণীজ খাদ্য খাওয়া আমাদের বহু পুরনো অভ্যাস, আমাদের খারাপ বংশগতি। আমরা কেউই, লেখক আমাদের আশ্বস্ত করেছেন, আমাদের নিজের ইচ্ছায় এমন একটি অভ্যাস বেছে নেব না। আমাদের দেখানো হয়েছিল কীভাবে বাঁচতে হয় এবং খেতে হয়। আমাদের সংস্কৃতি, অতি প্রাচীন থেকে, আমাদের মাংস খেতে বাধ্য করে। যে কেউ যে কোনও মুদি দোকানে গিয়ে দেখতে পারেন কীভাবে অভ্যাস তৈরি হয়। শিশুর খাবারের বিভাগে যান এবং আপনি নিজের চোখে দেখতে পাবেন: এক বছর পর্যন্ত শিশুদের খাবারে ইতিমধ্যে মাংস অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। খরগোশের মাংস, গরুর মাংস, মুরগি বা টার্কির মাংসের সাথে সব ধরণের ম্যাশড আলু। জীবনের প্রথম দিন থেকেই মাংস এবং দুগ্ধজাত খাবার আমাদের খাদ্য তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। এই সহজ উপায়ে, আমরা প্রথম দিন থেকেই আমাদের তরুণ প্রজন্মকে পশুর মাংস খাওয়ার প্রশিক্ষণ দিই।
এই আচরণ আমাদের কাছে চলে গেছে। এটি এমন কিছু নয় যা আমরা সচেতনভাবে নিজেদেরকে বেছে নিয়েছি। মাংস খাওয়া আমাদের শারীরিক বিকাশের প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে, গভীরতম স্তরে আমাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়। এটি এমনভাবে এবং এত অল্প বয়সে করা হয়েছে যে এটি করা সঠিক কিনা তা আমরা প্রশ্নও করতে পারি না। সর্বোপরি, আমরা নিজেরাই এই বিশ্বাসগুলিতে আসিনি, তবে তারা সেগুলিকে আমাদের চেতনায় রেখেছিল। তাই যখন কেউ এই বিষয়ে কথোপকথন শুরু করার চেষ্টা করে, তখন আমরা শুনতে চাই না। আমরা বিষয়টি পরিবর্তন করার চেষ্টা করছি।
ডঃ টুটল নোট করেছেন যে তিনি নিজের চোখে অনেকবার পর্যবেক্ষণ করেছেন: কেউ একই প্রশ্ন উত্থাপন করার সাথে সাথে কথোপকথক দ্রুত বিষয় পরিবর্তন করেন। অথবা সে বলে যে তাকে জরুরীভাবে কোথাও দৌড়াতে হবে বা কিছু করতে হবে … আমরা যুক্তিসঙ্গত উত্তর দিই না এবং নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া জানাই না, কারণ প্রাণী খাওয়ার সিদ্ধান্ত আমাদের নয়। তারা আমাদের জন্য এটা করেছে. এবং অভ্যাসটি আমাদের মধ্যে আরও শক্তিশালী হয়েছে - পিতামাতা, প্রতিবেশী, শিক্ষক, মিডিয়া …
সারা জীবন আমাদের উপর যে সামাজিক চাপ প্রয়োগ করা হয় তা আমাদের প্রাণীদেরকে শুধুমাত্র একটি পণ্য হিসাবে দেখতে দেয় যা শুধুমাত্র খাদ্য হিসাবে ব্যবহার করার জন্য বিদ্যমান। একবার আমরা প্রাণী খাওয়া শুরু করলে, আমরা একই শিরায় চালিয়ে যাই: আমরা জামাকাপড় তৈরি করি, আমরা তাদের উপর প্রসাধনী পরীক্ষা করি, আমরা তাদের বিনোদনের জন্য ব্যবহার করি। বিভিন্ন উপায়ে, প্রাণীদের প্রচুর পরিমাণে ব্যথা দেওয়া হয়। একটি বন্য প্রাণী নিজের উপর কৌশলগুলি সম্পাদন করার অনুমতি দেবে না, এটি কেবল তখনই মেনে চলবে যখন এটি ভয়ানক ব্যথায় আক্রান্ত হয়। সার্কাস, রোডিও, চিড়িয়াখানার প্রাণীরা ক্ষুধার্ত, মারধর, বৈদ্যুতিক শক-এর শিকার হয় - সবই পরবর্তীতে একটি উজ্জ্বল অঙ্গনে কনসার্ট নম্বরগুলি সম্পাদন করার জন্য। এই প্রাণীগুলির মধ্যে রয়েছে ডলফিন, হাতি, সিংহ - যা বিনোদন এবং তথাকথিত "শিক্ষা" এর জন্য ব্যবহৃত হয়।
খাদ্যের জন্য আমাদের প্রাণীদের ব্যবহার এবং অন্যান্য ধরণের শোষণ এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে তারা আমাদের ব্যবহারের জন্য নিছক একটি উপায়। এবং এই ধারণাটি আমরা যে সমাজে বাস করি তার ক্রমাগত চাপ দ্বারা সমর্থিত।
আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, অবশ্যই, আমরা কেবল মাংসের স্বাদ পছন্দ করি। কিন্তু তাদের মাংসের স্বাদ, দুধ বা ডিম খাওয়ার আনন্দ কোনভাবেই তাদের উপর যে বেদনা ও যন্ত্রণা সঞ্চারিত হয়, ক্রমাগত হত্যার জন্য অজুহাত হিসেবে কাজ করতে পারে না। একজন মানুষ যদি কাউকে ধর্ষণ করে, কাউকে আঘাত করার সময়ই যৌনসুখ অনুভব করে, সমাজ নিঃসন্দেহে তাকে নিন্দা করবে। এখানেও তাই।
আমাদের স্বাদ পরিবর্তন করা সহজ। এই এলাকায় অসংখ্য গবেষণায় দেখা গেছে যে কোনো কিছুর স্বাদ পছন্দ করার জন্য, আমাদের অবশ্যই এটি কেমন তা সবসময় স্মৃতি বজায় রাখতে হবে। উইল টাটল এই প্রথম হাতটি লক্ষ্য করেছিলেন: হ্যামবার্গার, সসেজ এবং অন্যান্য খাবার খাওয়ার পরে শাকসবজি এবং শস্য থেকে মস্তিষ্কে আনন্দের সংকেত পাঠাতে শিখতে তার স্বাদ কুঁড়ির জন্য কয়েক সপ্তাহ লেগেছিল। তবে এটি অনেক আগে ছিল, এবং এখন সবকিছু আরও সহজ হয়ে গেছে: নিরামিষ খাবার এবং নিরামিষ পণ্যগুলি এখন সাধারণ। মাংসের বিকল্প, দুগ্ধজাত পণ্য আমাদের স্বাভাবিক স্বাদ প্রতিস্থাপন করতে পারে।
সুতরাং, তিনটি শক্তিশালী কারণ রয়েছে যা আমাদের প্রাণীকে খেতে বাধ্য করে:
- প্রাণী খাওয়ার অভ্যাসের উত্তরাধিকার
পশু খাওয়ার জন্য সামাজিক চাপ
- আমাদের স্বাদ
এই তিনটি কারণ আমাদের এমন কাজ করতে দেয় যা আমাদের প্রকৃতির বিপরীত। আমরা জানি যে আমাদের মানুষকে আঘাত করা এবং হত্যা করার অনুমতি নেই। আমরা অপরাধ করলে আইনের পূর্ণাঙ্গ জবাব দিতে হবে। কারণ আমাদের সমাজ সুরক্ষার একটি সম্পূর্ণ ব্যবস্থা তৈরি করেছে – আইন যা সমাজের সকল সদস্যকে সুরক্ষা দেয়। মানব সমাজ। অবশ্যই, কখনও কখনও অগ্রাধিকার থাকে - সমাজ শক্তিশালীকে রক্ষা করতে প্রস্তুত। কিছু কারণে, অর্থ সহ তরুণ এবং সক্রিয় পুরুষরা শিশু, মহিলা, অর্থহীন লোকদের চেয়ে বেশি সুরক্ষিত। যাদের মানুষ বলা যায় না – অর্থাৎ পশু, তাদের সুরক্ষাও অনেক কম। আমরা খাবারের জন্য যে প্রাণীগুলি ব্যবহার করি, আমরা কোনও সুরক্ষা দিই না।
এমনকি উল্টোটাও! উইল টুটল বলেছেন: আমি যদি একটি গরুকে সঙ্কুচিত কোয়ার্টারে রাখি, তার বাচ্চাদের চুরি করি, তার দুধ পান করি এবং তারপর তাকে হত্যা করি, আমি সমাজ দ্বারা পুরস্কৃত হব। এটা কল্পনা করা অসম্ভব যে একজন মায়ের প্রতি তার থেকে তার সন্তানদের কেড়ে নেওয়ার জন্য একটি বড় বদনাম করা সম্ভব, কিন্তু আমরা এটি করি এবং এর জন্য আমাদের ভাল অর্থ প্রদান করা হয়। এর কারণে আমরা বেঁচে আছি, এর জন্য আমরা সম্মানিত এবং সরকারে আমাদের সমর্থনের অনেক কণ্ঠ রয়েছে। এটা সত্য: মাংস ও দুগ্ধ শিল্প আমাদের সরকারের সবচেয়ে শক্তিশালী লবির মালিক।
এইভাবে, আমরা কেবল এমন কাজই করি না যা প্রকৃতির বিরোধী এবং অন্যান্য জীবের জন্য অসাধারণ দুর্ভোগ নিয়ে আসে - আমরা এর জন্য পুরষ্কার এবং স্বীকৃতি পাই। এবং নেতিবাচকতা নেই। যদি আমরা একটি প্রাণীর পাঁজর বারবিকিউ করি, আমাদের চারপাশের সবাই সুগন্ধ এবং চমৎকার স্বাদের প্রশংসা করে। কারণ এটাই আমাদের সংস্কৃতি এবং এর মধ্যেই আমাদের জন্ম। আমরা যদি ভারতে জন্মগ্রহণ করি এবং সেখানে গরুর মাংসের পাঁজর ভাজার চেষ্টা করি তবে আমাদের গ্রেপ্তার করা যেতে পারে।
এটা উপলব্ধি করা গুরুত্বপূর্ণ যে আমাদের বিশ্বাসের একটি বিশাল সংখ্যা আমাদের সংস্কৃতিতে এমবেড করা হয়েছে। তাই, রূপকভাবে বলতে গেলে, "আপনার বাড়ি ছেড়ে যাওয়ার" শক্তি খুঁজে বের করা প্রয়োজন। "বাড়ি ছেড়ে দিন" মানে "আপনার সংস্কৃতি দ্বারা গৃহীত ধারণাগুলির সঠিকতা সম্পর্কে নিজেকে একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা।" এটি খুব গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। কারণ যতক্ষণ না আমরা এই সাধারণভাবে গৃহীত ধারণাগুলি নিয়ে প্রশ্ন তোলে, ততক্ষণ আমরা আধ্যাত্মিকভাবে বিকাশ করতে সক্ষম হব না, আমরা সাদৃশ্যে থাকতে পারব না এবং সর্বোচ্চ মূল্যবোধকে শোষণ করতে পারব না। কারণ আমাদের সংস্কৃতি আধিপত্য ও সহিংসতার উপর প্রতিষ্ঠিত। "বাড়ি ছেড়ে" আমরা আমাদের সমাজে ইতিবাচক পরিবর্তনের জন্য একটি শক্তি হয়ে উঠতে পারি।
চলবে.