"আমি" এর বয়স নাকি "আমরা" এর বয়স?

সমাজবিজ্ঞানীদের মতে একাকীত্ব একটি গুরুতর সামাজিক সমস্যা হয়ে দাঁড়িয়েছে। 2010 এর দশকের গোড়ার দিকে, VTsIOM পোল অনুসারে, 13% রাশিয়ানরা নিজেদেরকে একাকী বলেছিল৷ এবং 2016 সালে, ইতিমধ্যে 74% স্বীকার করেছে যে তাদের বাস্তব, আজীবন বন্ধুত্বের অভাব রয়েছে, 72% অন্যদের বিশ্বাস করে না। এটি সমস্ত রাশিয়ার জন্য ডেটা, মেগাসিটিগুলিতে সমস্যাটি আরও তীব্র।

বড় শহরের বাসিন্দারা (এমনকি যাদের পরিবার আছে) ছোট শহরের বাসিন্দাদের তুলনায় বেশি একাকী বোধ করে। আর নারীরা পুরুষের তুলনায় নিঃসঙ্গ। পরিস্থিতি উদ্বেগজনক। এটা মনে রাখার সময় যে আমরা সকলেই সামাজিক প্রাণী, এবং আমাদের জন্য যোগাযোগ কেবল একঘেয়েমি এড়ানোর উপায় নয়, তবে একটি মৌলিক প্রয়োজন, বেঁচে থাকার একটি শর্ত।

আমাদের "আমি" থাকতে পারে শুধুমাত্র অন্যদের ধন্যবাদ যারা এটির সাথে থাকে, এটি গঠনে সহায়তা করে। এটা কি কারণ প্রযুক্তির উন্নয়ন আন্তঃসংযোগের নতুন ফর্মগুলির উত্থানের দিকে নিয়ে যায়: সামাজিক নেটওয়ার্ক তৈরি করা হচ্ছে, আগ্রহের ফোরামের সংখ্যা বাড়ছে, একটি স্বেচ্ছাসেবী আন্দোলন গড়ে উঠছে, তৃণমূল দাতব্য বিকাশ করছে, যখন আমরা সারা বিশ্বে ডাম্প হয়ে যাচ্ছি , "যতটা আমরা পারি" প্রয়োজনে সাহায্য করতে।

সম্ভবত, যে যুগে প্রধান জিনিসটি ছিল "আমি, আমার", সেই যুগটি এমন একটি সময় দ্বারা প্রতিস্থাপিত হচ্ছে যেখানে "আমরা, আমাদের" প্রাধান্য পেয়েছে। 1990-এর দশকে, ব্যক্তিত্ববাদের মূল্যবোধগুলি দ্রুত রাশিয়ানদের মনে নিজেদের জাহির করছিল। এই অর্থে, আমরা পশ্চিমাদের সাথে যোগাযোগ করছি। কিন্তু বিশ বছরেরও কম সময় পেরিয়ে গেছে, এবং আমরা একটি সাধারণ সংকটের ফল পাচ্ছি: হতাশা, তিক্ততা এবং বিভ্রান্তির বৃদ্ধি।

এই সমস্ত, সমাজবিজ্ঞানী অ্যালেন এহরেনবার্গের সংজ্ঞা ব্যবহার করে, "নিজেকে নিয়ে ক্লান্তি" এর লক্ষণ, সেইসাথে "আমি" এর ক্লান্তি, যা তার সর্বশক্তিতে খুব বেশি বিশ্বাস করেছিল। আমরা কি পূর্বের চরমে ছুটে যাব? নাকি গোল্ডেন মানে খুঁজছেন?

আমাদের "আমি" স্বায়ত্তশাসিত নয়

"আমি"-তে বিশ্বাস, যার অস্তিত্ব, উপভোগ, চিন্তা, তৈরি করার জন্য কারও প্রয়োজন নেই, আমাদের মনে দৃঢ়ভাবে প্রোথিত। সম্প্রতি ফেসবুকে (রাশিয়ায় একটি চরমপন্থী সংগঠন নিষিদ্ধ), একজন ব্যবহারকারী যুক্তি দিয়েছিলেন যে ব্যবস্থাপনা শৈলী কোম্পানির কর্মীদের মঙ্গলকে প্রভাবিত করে। তিনি লিখেছেন, "আমি যদি সিদ্ধান্ত নিই, তাহলে আমাকে খুশি হওয়া থেকে কেউ আটকাতে পারবে না।" কি একটি বিভ্রম: আমাদের রাষ্ট্র পরিবেশ এবং চারপাশের মানুষ সম্পূর্ণ স্বাধীন যে কল্পনা!

জন্মের মুহূর্ত থেকে, আমরা অন্যের উপর নির্ভরতার চিহ্নের অধীনে বিকাশ করি। শিশু মনোবিশ্লেষক ডোনাল্ড উইনিকোট যেমনটি বলতেন, একটি শিশু তার মায়ের হাতে না থাকলে কিছুই নয়। মানুষ অন্যান্য স্তন্যপায়ী প্রাণীদের থেকে আলাদা: সম্পূর্ণরূপে অস্তিত্বের জন্য, তাকে কাঙ্ক্ষিত হতে হবে, তাকে মনে রাখতে হবে এবং চিন্তা করতে হবে। এবং তিনি অনেক লোকের কাছ থেকে এই সব আশা করেন: পরিবার, বন্ধুরা ...

পরিবেশ, সংস্কৃতি, ইতিহাস দ্বারা আমাদের চিন্তাভাবনা, চলার পথ তৈরি হয়। আমাদের "আমি" স্বাধীন নয় এবং স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়। আমাদের ব্যক্তিত্ব উপলব্ধি করার জন্য আমাদের অন্য ব্যক্তির কথা, বাইরে থেকে একটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োজন।

একটি প্রাপ্তবয়স্ক এবং একটি ছোট শিশু একটি আয়নার সামনে দাঁড়িয়ে আছে। "দেখা? এটা তুমি!" — প্রাপ্তবয়স্করা প্রতিফলনের দিকে নির্দেশ করে। এবং শিশুটি নিজেকে চিনতে পেরে হাসে। আমরা সবাই এই পর্যায়টি অতিক্রম করেছি, যাকে মনোবিশ্লেষক জ্যাক ল্যাকান "আয়না পর্যায়" বলেছেন। তা ছাড়া উন্নয়ন অসম্ভব।

আনন্দ এবং যোগাযোগের ঝুঁকি

যাইহোক, কখনও কখনও আমাদের নিজেদের সাথে একা থাকতে হয়। আমরা একাকীত্বের মুহূর্ত পছন্দ করি, তারা দিবাস্বপ্ন দেখার জন্য সহায়ক। এছাড়াও, বিষণ্ণতা বা উদ্বেগের মধ্যে না পড়ে একাকীত্ব সহ্য করার ক্ষমতা মানসিক স্বাস্থ্যের লক্ষণ। কিন্তু আমাদের একাকীত্ব উপভোগের সীমা আছে। যারা পৃথিবী থেকে সরে যায়, নিজেদের জন্য দীর্ঘ নির্জন ধ্যানের ব্যবস্থা করে, নির্জন সমুদ্র যাত্রায় যায়, তারা বরং দ্রুত হ্যালুসিনেশনে ভুগতে শুরু করে।

এটি একটি নিশ্চিতকরণ যে, আমাদের সচেতন ধারণা যাই হোক না কেন, আমাদের "আমি" সম্পূর্ণরূপে কোম্পানির প্রয়োজন। বন্দীদের তাদের ইচ্ছা ভঙ্গ করার জন্য নির্জন কারাগারে পাঠানো হয়। যোগাযোগের অভাব মেজাজ এবং আচরণগত ব্যাধি সৃষ্টি করে। রবিনসন ক্রুসোর লেখক ড্যানিয়েল ডিফো এতটা নিষ্ঠুর ছিলেন না যে তার নায়ককে মরুভূমির দ্বীপের নিঃসঙ্গ বন্দী বানিয়েছিলেন। তিনি তার জন্য শুক্রবার সঙ্গে এসেছেন.

তাহলে কেন আমরা সভ্যতা থেকে দূরে জনমানবহীন দ্বীপের স্বপ্ন দেখি? কারণ যদিও আমাদের অন্যদের প্রয়োজন, আমরা প্রায়ই তাদের সাথে সংঘর্ষে আসি। অন্য কেউ আমাদের মত, আমাদের ভাই, কিন্তু আমাদের শত্রু. ফ্রয়েড তার "সংস্কৃতির প্রতি অসন্তুষ্টি" প্রবন্ধে এই ঘটনাটি বর্ণনা করেছেন: আমাদের আরেকটি দরকার, কিন্তু তার আলাদা আগ্রহ রয়েছে। আমরা তার উপস্থিতি কামনা করি, কিন্তু এটা আমাদের স্বাধীনতাকে সীমিত করে। এটি আনন্দ এবং হতাশার উৎস।

আমরা আমন্ত্রিত আক্রমণ এবং পরিত্যাগ উভয়কেই ভয় করি। জার্মান দার্শনিক আর্থার শোপেনহাওয়ার শীতের দিনে আমাদেরকে সজারুদের সাথে তুলনা করেছেন: আমরা আমাদের ভাইদের কাছে উষ্ণ থাকার জন্য কাছে যাই, কিন্তু আমরা একে অপরকে কুইল দিয়ে আঘাত করি। আমাদের মতো অন্যদের সাথে, আমাদের ক্রমাগত একটি নিরাপদ দূরত্বের সন্ধান করতে হবে: খুব কাছাকাছি নয়, খুব বেশি দূরে নয়।

ঐক্যের শক্তি

একটি দল হিসাবে, আমরা অনুভব করি আমাদের ক্ষমতা বহুগুণ বেড়েছে। আমাদের আরও শক্তি, আরও শক্তি আছে। সামঞ্জস্য, গ্রুপ থেকে বাদ পড়ার ভয়, প্রায়ই আমাদের একসাথে চিন্তা করতে বাধা দেয় এবং এর কারণে, একজন ব্যক্তি হাজারের চেয়ে বেশি কার্যকর হতে পারে।

কিন্তু যখন একটি গোষ্ঠী একটি গোষ্ঠী হিসাবে অবিকল অস্তিত্ব রাখতে চায়, যখন এটি কাজ করার ইচ্ছা প্রদর্শন করে, তখন এটি তার সদস্যদের শক্তিশালী সমর্থন দেয়। এটি থেরাপিউটিক গোষ্ঠীতে, সমস্যাগুলির সম্মিলিত আলোচনায়, পারস্পরিক সহায়তা সংস্থাগুলিতেও ঘটে।

1960-এর দশকে, জিন-পল সার্ত্র বদ্ধ দরজার পিছনে নাটকে বিখ্যাত "হেল ইজ আদারস" লিখেছিলেন। কিন্তু এখানে তিনি তার কথায় কীভাবে মন্তব্য করেছেন: “এটি বিশ্বাস করা হয় যে এর দ্বারা আমি বলতে চেয়েছিলাম যে অন্যদের সাথে আমাদের সম্পর্ক সর্বদা বিষাক্ত হয়, এগুলি সর্বদা নারকীয় সম্পর্ক। আর আমি বলতে চেয়েছিলাম যে অন্যের সাথে সম্পর্ক বিকৃত, কলুষিত হলেই অন্যরা জাহান্নামী হতে পারে। কারণ অন্য লোকেরা আসলে আমাদের নিজেদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস।"