মনোবিজ্ঞান

শরীরের সাথে আমাদের সম্পর্ক কেমন? আমরা কি এর সংকেত বুঝতে পারি? শরীর কি সত্যিই মিথ্যা বলে না? এবং অবশেষে, কীভাবে তার সাথে বন্ধুত্ব করবেন? Gestalt থেরাপিস্ট উত্তর.

মনোবিজ্ঞান: এমনকি আমরা কি আমাদের শরীরকে নিজেদের অংশ হিসাবে অনুভব করি? নাকি আমরা শরীরকে আলাদাভাবে অনুভব করি, এবং আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিত্বকে আলাদাভাবে অনুভব করি?

মেরিনা বাস্কাকোভা: একদিকে, প্রতিটি ব্যক্তির, সাধারণভাবে, শরীরের সাথে তার নিজস্ব স্বতন্ত্র সম্পর্ক রয়েছে। অন্যদিকে, অবশ্যই একটি নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট রয়েছে যার মধ্যে আমরা আমাদের শরীরের সাথে সম্পর্কিত। এখন সমস্ত ধরণের অনুশীলন যা শরীর, এর সংকেত এবং ক্ষমতার প্রতি মনোযোগ সমর্থন করে তা জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। যারা তাদের সাথে মোকাবিলা করে তারা তাদের থেকে যারা দূরে থাকে তাদের তুলনায় এটিকে একটু ভিন্নভাবে দেখে। আমাদের খ্রিস্টান সংস্কৃতিতে, বিশেষ করে অর্থোডক্সে, আত্মা এবং দেহ, আত্মা এবং দেহ, স্ব এবং দেহে বিভাজনের এই ছায়া এখনও রয়ে গেছে। এর থেকে উদ্ভূত হয় যাকে বলা হয় দেহের সাথে বস্তুর সম্পর্ক। অর্থাৎ, এটি এমন এক ধরনের বস্তু যা আপনি কোনোভাবে পরিচালনা করতে পারেন, এটিকে উন্নত করতে পারেন, সাজাতে পারেন, পেশী ভর তৈরি করতে পারেন ইত্যাদি। এবং এই বস্তুনিষ্ঠতা একজনকে নিজেকে একটি দেহ, অর্থাৎ সম্পূর্ণ ব্যক্তি হিসাবে উপলব্ধি করতে বাধা দেয়।

এই সততা কিসের জন্য?

এর এটা কি সম্পর্কে চিন্তা করা যাক. আমি যেমন বলেছি, খ্রিস্টান, বিশেষ করে অর্থোডক্স সংস্কৃতিতে, হাজার হাজার বছর ধরে শরীর বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে। যদি আমরা সাধারণভাবে মানব সমাজের একটি বিস্তৃত প্রেক্ষাপট গ্রহণ করি, তাহলে প্রশ্নটি ছিল: শরীর কি ব্যক্তির বাহক নাকি বিপরীত? কে কাকে পরে, মোটামুটি বলতে গেলে।

এটা স্পষ্ট যে আমরা শারীরিকভাবে অন্য লোকেদের থেকে আলাদা, আমাদের প্রত্যেকেই তার নিজের শরীরে বিদ্যমান। এই অর্থে, শরীরের প্রতি, এর সংকেতগুলিতে মনোযোগ দেওয়া, ব্যক্তিত্ববাদের মতো সম্পত্তিকে সমর্থন করে। একই সময়ে, সমস্ত সংস্কৃতি, অবশ্যই, মানুষের একটি নির্দিষ্ট ঐক্যকে সমর্থন করে: আমরা ঐক্যবদ্ধ, আমরা একই জিনিস অনুভব করি, আমাদের মধ্যে অনেক মিল রয়েছে। এটি অস্তিত্বের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দিক। এমন কিছু যা একই জাতীয়তা, এক সংস্কৃতি, এক সমাজের মানুষের মধ্যে সংযোগ তৈরি করে। কিন্তু তখন প্রশ্ন ওঠে ব্যক্তিত্ব এবং সামাজিকতার মধ্যে ভারসাম্য নিয়ে। যদি, উদাহরণস্বরূপ, প্রথমটি অত্যধিকভাবে সমর্থিত হয়, তবে একজন ব্যক্তি নিজের এবং তার প্রয়োজনের দিকে ফিরে যায়, তবে সামাজিক কাঠামোর বাইরে পড়তে শুরু করে। কখনও কখনও এটি একাকী হয়ে যায়, কারণ এটি অন্য অনেকের অস্তিত্বের বিকল্প হয়ে ওঠে। এটি সর্বদা হিংসা এবং জ্বালা উভয়ের কারণ হয়। ব্যক্তিত্ববাদের জন্য, সাধারণভাবে, আপনাকে অর্থ প্রদান করতে হবে। এবং তদ্বিপরীত, যদি একজন ব্যক্তি সাধারণভাবে গৃহীত "আমরা" বোঝায়, সমস্ত বিদ্যমান মতবাদ, নিয়মাবলী, তাহলে সে নিজের জন্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজন বজায় রাখে। আমি একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতি, একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের, শারীরিকভাবে আমি একজন ব্যক্তি হিসাবে স্বীকৃত। কিন্তু তারপর ব্যক্তি এবং সাধারণভাবে গৃহীত মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব দেখা দেয়। এবং আমাদের শারীরবৃত্তে এই দ্বন্দ্বটি খুব স্পষ্টভাবে মূর্ত।

এটা কৌতূহলজনক যে আমাদের দেশে এবং উদাহরণস্বরূপ, ফ্রান্সে শারীরিকতার উপলব্ধি কীভাবে আলাদা। এটি আমাকে সর্বদা অবাক করে দেয় যখন কেউ একটি কনফারেন্সে বা ধর্মনিরপেক্ষ সংস্থায় এসে হঠাৎ করে বলে: "আমি পুঁচকে যেতে যাচ্ছি।" তারা এটিকে সম্পূর্ণ স্বাভাবিক হিসাবে গ্রহণ করে। আমাদের দেশে এটি কল্পনা করা কঠিন, যদিও বাস্তবে এতে অশোভন কিছু নেই। কেন আমরা সহজ জিনিস সম্পর্কে কথা বলার একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন সংস্কৃতি আছে?

আমি মনে করি এভাবেই আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক, উপরে এবং নীচে বিভক্ত, যা আমাদের সংস্কৃতির বৈশিষ্ট্য, নিজেকে প্রকাশ করে। "উই-উই", প্রাকৃতিক ফাংশন সম্পর্কিত সবকিছুই নীচে অবস্থিত, সেই অত্যন্ত সাংস্কৃতিকভাবে প্রত্যাখ্যাত অংশে। যৌনতার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। যদিও সবকিছু ইতিমধ্যে তার সম্পর্কে মনে হচ্ছে। কিন্তু ঠিক কিভাবে? বরং বস্তুর নিরিখে। আমি দেখি যে দম্পতিরা যারা রিসেপশনে আসে তাদের একে অপরের সাথে যোগাযোগ করতে এখনও অসুবিধা হয়। যদিও আশেপাশে যৌনতা বলা যেতে পারে এমন অনেক কিছু আছে, এটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের লোকেদের সত্যিই সাহায্য করে না, বরং তাদের বিকৃত করে। এটি সম্পর্কে কথা বলা সহজ হয়ে উঠেছে, তবে বিপরীতে, কিছু অনুভূতি সম্পর্কে, তাদের সূক্ষ্মতা সম্পর্কে কথা বলা কঠিন হয়ে পড়েছে। তারপরও এই ব্যবধান বজায় রয়েছে। শুধু উল্টে গেল। এবং ফরাসি বা, আরও বিস্তৃতভাবে, ক্যাথলিক সংস্কৃতিতে, শরীর এবং শারীরিকতার এমন কোন প্রবল প্রত্যাখ্যান নেই।

আপনি কি মনে করেন যে প্রত্যেক ব্যক্তি পর্যাপ্তভাবে তার শরীর উপলব্ধি করে? আমরা কি এর বাস্তব মাত্রা, পরামিতি, মাত্রা কল্পনাও করি?

সবার সম্পর্কে বলা সম্ভব নয়। এটি করার জন্য, আপনাকে সবার সাথে দেখা করতে হবে, তার সম্পর্কে কিছু কথা বলতে হবে এবং বুঝতে হবে। আমি সম্মুখীন যে বৈশিষ্ট্য কিছু সম্পর্কে বলতে পারেন. একজন ব্যক্তি হিসাবে এবং দেহে মূর্ত ব্যক্তি হিসাবে উভয়েরই নিজেদের সম্পর্কে স্পষ্ট সচেতনতা নেই এমন লোকদের অভ্যর্থনায় অনেকটাই আসে। কিছু লোক আছে যাদের নিজেদের আকার সম্পর্কে বিকৃত ধারণা আছে, কিন্তু তারা তা উপলব্ধি করে না।

উদাহরণ স্বরূপ, একজন প্রাপ্তবয়স্ক, বড় মানুষ নিজের কাছে "হ্যান্ডেল", "পা" বলে, অন্য কিছু ছোট শব্দ ব্যবহার করে... এটি কী সম্পর্কে কথা বলা যেতে পারে? এই বিষয়ে যে তার কিছু অংশে তিনি একই বয়সে নন, তিনি যে আকারে আছেন তাতে নয়। তার ব্যক্তিত্বে, তার ব্যক্তিগত ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার মধ্যে কিছু শৈশবের সাথে আরও বেশি সম্পর্কিত। এটাকে সাধারণত ইনফ্যান্টিলিজম বলা হয়। মহিলাদের আরেকটি বিকৃতি রয়েছে যা আমিও লক্ষ্য করি: তারা ছোট হতে চায়। এটা তাদের আকার প্রত্যাখ্যান এক ধরনের যে অনুমান করা যেতে পারে.

মনোবিজ্ঞানীরা আপনার শরীরের সংকেত শুনতে সক্ষম হওয়া কতটা গুরুত্বপূর্ণ সে সম্পর্কে কথা বলেন - এটি ক্লান্তি, ব্যথা, অসাড়তা, জ্বালা হতে পারে। একই সময়ে, জনপ্রিয় প্রকাশনাগুলিতে, আমাদের প্রায়শই এই সংকেতগুলির একটি ডিকোডিং দেওয়া হয়: মাথাব্যথা মানে কিছু, এবং পিঠে ব্যথা মানে কিছু। কিন্তু সত্যিই কি সেভাবে ব্যাখ্যা করা যায়?

আমি যখন এই ধরনের বিবৃতি পড়ি, আমি একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য দেখতে পাই। দেহটিকে এমনভাবে বলা হয় যেন এটি বিচ্ছিন্ন। শরীরের সংকেত কোথায়? শরীরের সংকেত কাকে? শরীরের সংকেত কোন অবস্থায়? যদি আমরা সাইকোসোম্যাটিক্স সম্পর্কে কথা বলি, তবে কিছু সংকেত ব্যক্তির নিজের জন্য উদ্দিষ্ট। ব্যথা, এটা কার জন্য? সাধারণভাবে, আমি. আমাকে কষ্ট দেয় এমন কিছু করা বন্ধ করতে। এবং এই ক্ষেত্রে, ব্যথা আমাদের খুব সম্মানিত অংশ হয়ে ওঠে। আপনি যদি ক্লান্তি, অস্বস্তি গ্রহণ করেন - এই সংকেতটি কিছু অবহেলিত, প্রায়শই উপেক্ষা করা অংশকে বোঝায়। ক্লান্তি লক্ষ্য না করা আমাদের জন্য প্রথাগত। কখনও কখনও একটি ব্যথা সংকেত একটি সম্পর্কের ব্যক্তির জন্য উদ্দেশ্যে করা হয় যার সাথে এই ব্যথা ঘটে। যখন আমাদের পক্ষে বলা কঠিন, তখন আমাদের অনুভূতি প্রকাশ করা কঠিন বা আমাদের কথার কোন প্রতিক্রিয়া নেই।

তারপরে মনস্তাত্ত্বিক লক্ষণগুলি ইতিমধ্যে বলে যে আপনাকে এটি থেকে নিজেকে দূরে রাখতে হবে, অন্য কিছু করতে হবে, অবশেষে নিজের দিকে মনোযোগ দিন, অসুস্থ হয়ে পড়ুন। অসুস্থ হয়ে পড়ুন—অর্থাৎ, একটি আঘাতমূলক পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসুন। এটি দেখা যাচ্ছে যে একটি আঘাতমূলক পরিস্থিতি অন্য একটি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, আরও বোধগম্য। এবং আপনি নিজের উপর খুব কঠিন হওয়া বন্ধ করতে পারেন। আমি যখন অসুস্থ হয়ে পড়ি, আমি কিছুটা কম লজ্জিত বোধ করি যে আমি কিছুর সাথে মানিয়ে নিতে পারি না। এমন একটি আইনি যুক্তি আছে যা আমার ব্যক্তিগত আত্মসম্মানকে সমর্থন করে। আমি বিশ্বাস করি যে অনেক অসুস্থতা একজন ব্যক্তিকে তার নিজের প্রতি তার মনোভাবকে কিছুটা পরিবর্তন করতে সহায়তা করে।

আমরা প্রায়শই "শরীর মিথ্যা বলে না" শব্দটি শুনি। আপনি এটা কিভাবে বুঝবেন?

অদ্ভুতভাবে যথেষ্ট, এটি একটি চতুর প্রশ্ন। বডি থেরাপিস্ট প্রায়ই এই শব্দগুচ্ছ ব্যবহার করেন। তিনি আমার মতে, সুন্দর শোনাচ্ছে. একদিকে, এটি সত্য। উদাহরণস্বরূপ, একটি ছোট শিশুর মা খুব দ্রুত জানতে পারেন যে তিনি অসুস্থ। তিনি দেখেন যে তার চোখ ম্লান হয়ে গেছে, প্রাণবন্ততা অদৃশ্য হয়ে গেছে। শরীর পরিবর্তনের ইঙ্গিত দিচ্ছে। কিন্তু অন্যদিকে, আমরা যদি মানুষের সামাজিক প্রকৃতির কথা স্মরণ করি, তাহলে আমাদের শারীরিক অস্তিত্বের অর্ধেকই নিজেদের সম্পর্কে অন্যের কাছে মিথ্যা বলার মধ্যেই থাকে। আমি সোজা হয়ে বসে আছি, যদিও আমি ঝাপিয়ে পড়তে চাই, কিছু ধরনের মেজাজ ঠিক নেই। অথবা, উদাহরণস্বরূপ, আমি হাসি, কিন্তু বাস্তবে আমি রাগান্বিত।

এমনকি একজন আত্মবিশ্বাসী ব্যক্তির ধারণা দেওয়ার জন্য কীভাবে আচরণ করতে হবে তার নির্দেশাবলী রয়েছে...

সাধারণভাবে, আমরা সকাল থেকে সন্ধ্যা পর্যন্ত আমাদের শরীরের সাথে শুয়ে থাকি এবং নিজেরাও। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা ক্লান্তি উপেক্ষা করি, তখন আমরা নিজেদেরকে বলি: "আপনি আমাকে দেখানোর চেষ্টা করছেন তার চেয়ে আমি অনেক বেশি শক্তিশালী।" বডি থেরাপিস্ট, একজন বিশেষজ্ঞ হিসাবে, শরীরের সংকেত পড়তে পারেন এবং তার উপর ভিত্তি করে কাজ করতে পারেন। কিন্তু এই শরীরের বাকি অংশ পড়ে আছে। কিছু পেশী অন্য লোকেদের কাছে উপস্থাপিত মুখোশকে সমর্থন করে।

আপনার শরীরে ভালো বোধ করার, এটি সম্পর্কে আরও ভালভাবে সচেতন হওয়ার, এটি বোঝার, এর সাথে আরও বন্ধুত্ব করার উপায়গুলি কী কী?

এখানে দুর্দান্ত সুযোগ রয়েছে: নাচ, গান, হাঁটা, সাঁতার কাটা, যোগব্যায়াম এবং আরও অনেক কিছু। তবে এখানে গুরুত্বপূর্ণ কাজটি হল আমি কী পছন্দ করি এবং কী পছন্দ করি না তা লক্ষ্য করা। শরীরের সেই সংকেতগুলোকে চিনতে শেখান। আমি উপভোগ করি বা কোনোভাবে নিজেকে এই কার্যকলাপের কাঠামোর মধ্যে রাখি। শুধু পছন্দ/অপছন্দ, চাই/চাই না, চাই না/কিন্তু আমি করব। কারণ প্রাপ্তবয়স্করা এখনও এই প্রেক্ষাপটে বাস করে। এবং এটি নিজেকে জানতে অনেক সাহায্য করে। আপনি যা করতে চেয়েছিলেন তা করুন। এর জন্য সময় বের করুন। সময়ের প্রধান প্রশ্ন যে এটির অস্তিত্ব নেই তা নয়। এবং সত্য যে আমরা এটি একক আউট না. তাই আনন্দের জন্য সময় বরাদ্দ করতে আপনার সময়সূচীতে নিন। একজনের জন্য এটি হাঁটছে, অন্যটির জন্য এটি গান করছে, তৃতীয়টির জন্য এটি সোফায় শুয়ে রয়েছে। সময় তৈরি করা মূল শব্দ।


2017 সালের এপ্রিলে সাইকোলজিস ম্যাগাজিন এবং রেডিও "সংস্কৃতি" "স্থিতি: একটি সম্পর্কে" এর যৌথ প্রকল্পের জন্য সাক্ষাত্কারটি রেকর্ড করা হয়েছিল।

নির্দেশিকা সমন্ধে মতামত দিন