সমাজের শৃঙ্খলা নৈতিক দায়িত্বের ধারণার উপর নির্ভর করে। একটি অপকর্ম করার পরে, একজন ব্যক্তিকে এর জন্য দায়ী করা উচিত। কর্নেল ইউনিভার্সিটির দর্শনের অধ্যাপক ডার্ক পেরেবুম অন্যথায় মনে করেন: আমাদের আচরণ আমাদের নিয়ন্ত্রণের বাইরের শক্তি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, তাই কোন দায়িত্ব নেই। এবং যদি আমরা এটি স্বীকার করি তবে আমাদের জীবন আরও ভালভাবে পরিবর্তিত হবে।
মনোবিজ্ঞান: কিভাবে স্বাধীন ইচ্ছা নৈতিকতার সাথে সম্পর্কিত?
পেরেবাম ডেক: প্রথমত, স্বাধীন ইচ্ছার প্রতি আমাদের মনোভাব নির্ধারণ করে যে আমরা অপরাধীদের সাথে কীভাবে আচরণ করি। ধরুন আমরা বিশ্বাস করি যে আমরা আমাদের কর্মে স্বাধীন। অপরাধী বুঝতে পারে সে খারাপ কাজ করছে। তাই ন্যায়বিচার পুনরুদ্ধার করার জন্য তাকে শাস্তি দেওয়ার অধিকার আমাদের আছে।
কিন্তু তিনি যদি তার কর্ম সম্পর্কে সচেতন না হন? উদাহরণস্বরূপ, মানসিক রোগের কারণে। একটি দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে যে ব্যাপক অপরাধকে উত্সাহিত না করার জন্য আমাদের এখনও তার প্রতি ব্যবস্থা প্রয়োগ করা উচিত। কিন্তু তখন আমরা এটা করি কারণ সে দোষী নয়, বরং প্রতিবন্ধক হিসেবে। প্রশ্ন হল, আমাদের কি অধিকার আছে একজন ব্যক্তির কাছ থেকে চাক্ষুষ সাহায্য করার?
দ্বিতীয় পয়েন্টটি মানুষের সাথে আমাদের দৈনন্দিন সম্পর্কের বিষয়। আমরা যদি স্বাধীন ইচ্ছায় বিশ্বাস করি, তাহলে আমরা অপরাধীদের প্রতি আগ্রাসনের ন্যায্যতা প্রমাণ করি। এটাই নৈতিক অন্তর্দৃষ্টি আমাদের বলে। দার্শনিক গ্যালেন স্ট্রসন যাকে রকেট লঞ্চার বলেছেন তার সাথে এর সম্পর্ক রয়েছে। কেউ আমাদের সাথে খারাপ কিছু করলে আমরা বিরক্তি বোধ করি। এটি অন্যায়ের প্রতিক্রিয়া। আমরা অপরাধীর উপর আমাদের ক্ষোভ প্রকাশ করি। অবশ্যই, রাগ করাও "খারাপ" এবং আমরা যখন অসাবধানতাবশত রাগ প্রকাশ করি তখন আমরা প্রায়ই লজ্জিত বোধ করি। কিন্তু যদি আমাদের অনুভূতিতে আঘাত লাগে, আমরা বিশ্বাস করি আমাদের থাকার অধিকার আছে। অপরাধী জানত যে সে আমাদের ক্ষতি করবে, যার মানে সে নিজেই "এটি চেয়েছিল।"
আমরা যদি স্বাধীন ইচ্ছায় বিশ্বাস করি, তাহলে আমরা অপরাধীর প্রতি আমাদের আগ্রাসনকে ন্যায্যতা দিই
এবার ছোট বাচ্চাদের কথা ধরা যাক। যখন তারা খারাপ কিছু করে, তখন আমরা তাদের সাথে প্রাপ্তবয়স্কদের মতো রাগ করি না। আমরা জানি যে শিশুরা এখনও তাদের কর্ম সম্পর্কে পুরোপুরি সচেতন নয়। অবশ্যই, আমরাও অসন্তুষ্ট হতে পারি যদি একটি শিশু একটি কাপ ভাঙ্গে। তবে প্রতিক্রিয়া অবশ্যই প্রাপ্তবয়স্কদের ক্ষেত্রে ততটা শক্তিশালী নয়।
এখন ভাবুন: আমরা যদি এটাকে মেনে নিই যে কারো স্বাধীন ইচ্ছা নেই, এমনকি প্রাপ্তবয়স্করাও নয়? একে অপরের সাথে আমাদের সম্পর্কের কী পরিবর্তন হবে? আমরা একে অপরকে দায়ী করব না - অন্তত কঠোর অর্থে নয়।
এবং এটা কি পরিবর্তন হবে?
ডিপি: আমি মনে করি স্বাধীন ইচ্ছার প্রত্যাখ্যান এই সত্যের দিকে পরিচালিত করবে যে আমরা আমাদের আগ্রাসনের ন্যায্যতা সন্ধান করা বন্ধ করব এবং শেষ পর্যন্ত এটি আমাদের সম্পর্কের জন্য উপকৃত হবে। ধরা যাক আপনার কিশোর আপনার প্রতি অভদ্র। তুমি তাকে বকা দাও, সেও ঋণী থাকে না। দ্বন্দ্ব আরও বেড়ে যায়। কিন্তু আপনি যদি এর পরিবর্তে সংযম দেখিয়ে প্রতিক্রিয়াশীল মানসিকতা ত্যাগ করেন, তাহলে আপনি আরও ইতিবাচক ফলাফল অর্জন করবেন।
সাধারণত আমরা অবিকল রাগ করি কারণ আমরা বিশ্বাস করি যে এটি ছাড়া আমরা আনুগত্য অর্জন করতে পারব না।
ডিপি: আপনি যদি আগ্রাসনের সাথে আগ্রাসনের সাথে প্রতিক্রিয়া জানান তবে আপনি আরও শক্তিশালী প্রতিক্রিয়া পাবেন। যখন আমরা ক্রোধ দিয়ে অন্যের ইচ্ছাকে দমন করার চেষ্টা করি, তখন আমরা প্রতিরোধের সম্মুখীন হই। আমি বিশ্বাস করি যে আগ্রাসন ছাড়াই গঠনমূলকভাবে অসন্তোষ প্রকাশ করার সুযোগ রয়েছে।
হ্যাঁ, আপনি নিজেকে মারতে পারবেন না। তবে আমরা এখনও রাগ করব, এটি লক্ষণীয় হবে।
ডিপি: হ্যাঁ, আমরা সবাই জৈবিক এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়ার অধীন। এটি একটি কারণ যে আমরা আমাদের কর্মে সম্পূর্ণ মুক্ত হতে পারি না। প্রশ্ন হল আপনি আপনার রাগকে কতটা গুরুত্ব দেন। আপনি মনে করতে পারেন যে তিনি ন্যায্য কারণ আপনার অপরাধী দোষী এবং তার শাস্তি হওয়া উচিত। কিন্তু আপনি নিজেকে বলতে পারেন, “সে এটা করেছে কারণ এটা তার স্বভাব। তিনি তাকে পরিবর্তন করতে পারবেন না।"
বিরক্তি ত্যাগ করে, আপনি কীভাবে পরিস্থিতি ঠিক করবেন সেদিকে মনোনিবেশ করতে পারেন।
হয়তো একটি কিশোরের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে এটি কাজ করবে। কিন্তু আমরা যদি নির্যাতিত হই, আমাদের অধিকার লঙ্ঘিত হয় তাহলে কী হবে? অন্যায়ের প্রতি প্রতিক্রিয়া না দেখানো মানে এটাকে ক্ষমা করা। আমরা দুর্বল এবং অসহায় হিসাবে দেখা যেতে পারে.
ডিপি: একটি প্রতিবাদ কার্যকর হতে আক্রমণাত্মক হতে হবে না. উদাহরণস্বরূপ, মহাত্মা গান্ধী এবং মার্টিন লুথার কিং শান্তিপূর্ণ প্রতিবাদের সমর্থক ছিলেন। তারা বিশ্বাস করেছিল যে কিছু অর্জন করার জন্য, আপনার রাগ দেখানো উচিত নয়। আপনি যদি যুক্তিসঙ্গত লক্ষ্য নিয়ে প্রতিবাদ করেন, আগ্রাসন না দেখিয়ে, আপনার বিরোধীদের জন্য আপনার বিরুদ্ধে ঘৃণা উস্কে দেওয়া আরও কঠিন হবে। সুতরাং তারা আপনার কথা শুনবে এমন একটি সুযোগ রয়েছে।
মন্দ প্রতিহত করার জন্য আমাদের অবশ্যই আরেকটি, আরও কার্যকর উপায় খুঁজে বের করতে হবে, যা প্রতিশোধকে বাদ দেবে।
রাজার ক্ষেত্রে, প্রতিবাদটি ব্যাপক আকার ধারণ করে এবং বিচ্ছিন্নতার বিরুদ্ধে জয়লাভ করে। এবং মনে রাখবেন, রাজা এবং গান্ধীকে মোটেও দুর্বল বা নিষ্ক্রিয় দেখায়নি। তাদের মধ্য থেকে প্রবল শক্তির উৎপত্তি। অবশ্যই, আমি বলতে চাই না যে সবকিছু রাগ এবং সহিংসতা ছাড়াই করা হয়েছিল। কিন্তু তাদের আচরণ আগ্রাসন ছাড়া কিভাবে প্রতিরোধ কাজ করতে পারে তার একটি মডেল প্রদান করে।
এই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করা সহজ নয়। আপনি আপনার ধারনা প্রতিরোধের সম্মুখীন?
ডিপি: নিশ্চয়ই. কিন্তু আমি মনে করি যে আমরা স্বাধীন ইচ্ছার প্রতি আমাদের বিশ্বাস ছেড়ে দিলে পৃথিবী একটি ভাল জায়গা হবে। অবশ্যই, এর মানে হল যে আমাদের নৈতিক দায়িত্বও প্রত্যাখ্যান করতে হবে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সহ অনেক দেশে, অপরাধীদের কঠোর শাস্তি হওয়া উচিত বলে একটি ব্যাপক বিশ্বাস রয়েছে। এর সমর্থকরা নিম্নরূপ যুক্তি দেন: রাষ্ট্র যদি মন্দকে শাস্তি না দেয়, তাহলে মানুষ অস্ত্র হাতে নিয়ে নিজেদের বিচার করবে। ন্যায়বিচারের প্রতি আস্থা ক্ষুণ্ন হবে, নৈরাজ্য আসবে।
কিন্তু কারাগারের ব্যবস্থা আছে যেগুলো ভিন্নভাবে সংগঠিত হয় — উদাহরণস্বরূপ, নরওয়ে বা হল্যান্ডে। সেখানে অপরাধ সমগ্র সমাজের সমস্যা, ব্যক্তির জন্য নয়। আমরা যদি এটি নির্মূল করতে চাই তবে আমাদের সমাজকে আরও উন্নত করতে হবে।
এটা কিভাবে অর্জন করা সম্ভব?
ডিপি: মন্দ প্রতিহত করার জন্য আমাদের অবশ্যই আরেকটি, আরও কার্যকর উপায় খুঁজে বের করতে হবে। একটি উপায় যা প্রতিশোধ বাদ দেবে। শুধুমাত্র স্বাধীন ইচ্ছার উপর বিশ্বাস ত্যাগ করা যথেষ্ট নয়। একটি বিকল্প নৈতিক ব্যবস্থা গড়ে তুলতে হবে। কিন্তু আমাদের চোখের সামনে উদাহরণ রয়েছে। গান্ধী ও রাজা তা করতে পেরেছিলেন।
আপনি যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন তবে এটি এতটা কঠিন নয়। মানুষের মনোবিজ্ঞান বেশ মোবাইল, এটি নিজেকে পরিবর্তন করতে ধার দেয়।