মনোবিজ্ঞান

প্রত্যেকেরই একজন নিন্দুক বন্ধু আছে যে প্রমাণ করে যে বিশ্বটি অন্যায়, তাদের শিকারের জন্য সর্বোচ্চ পুরস্কার আশা করা নির্বোধ। তবে মনোবিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে, সবকিছু এত সহজ নয়: প্রতিশোধের আইনে বিশ্বাস নিজেই কার্যকর হতে পারে।

তিনি এমন একটি কোম্পানির জন্য কাজ করতে গিয়েছিলেন যেটি পরিবেশের উপর থুতু দেয় বা মানুষের দুর্বলতাকে কাজে লাগায় - "বিকৃত কর্ম।" সাহায্যের জন্য একটি কলের একটি পুনঃপোস্ট করেছেন — “কর্মের সুবিধা” ধরুন। কৌতুক একপাশে, কিন্তু বৌদ্ধ এবং হিন্দু ধর্মের দর্শন থেকে সার্বজনীন পুরস্কারের ধারণা তাদেরও আকৃষ্ট করে যারা সহগামী আধ্যাত্মিক জিনিসপত্র - পুনর্জন্ম, সংসার এবং নির্বাণে বিশ্বাস করে না।

একদিকে, দৈনন্দিন অর্থে কর্ম হল এমন কিছু যার উপর আমরা নির্ভরশীল। এটি অন্যের স্বার্থের বিরুদ্ধে কাজ করা নিষিদ্ধ করে, যদিও কেউ এটি সম্পর্কে জানে না। অন্যদিকে, এটি সুখের প্রতিশ্রুতি দেয় - যদি আমরা নিজেরা নিঃস্বার্থভাবে কিছু দিতে প্রস্তুত থাকি। কিন্তু এ সবই অনুমান। তারা কতটা ন্যায়সঙ্গত?

আমি দেই তাই তুমি দাও

ভৌত জগৎ কার্যকারণের নিয়ম মেনে চলে, এবং আমরা সহজেই দৈনন্দিন জীবনে এর প্রকাশ খুঁজে পাই। আমরা বরফের জলে গলা ব্যথা নিয়ে সাঁতার কাটলাম — সকালে তাপমাত্রা বেড়েছে। আপনি ছয় মাসের জন্য খেলাধুলায় গিয়েছিলেন - শরীর টোন হয়ে গেছে, আপনি আরও ভাল ঘুমাতে শুরু করেছেন এবং আরও কিছু করতে শুরু করেছেন। এমনকি বিপাক কীভাবে কাজ করে তা বিস্তারিতভাবে না জেনেও, আমরা অনুমান করতে পারি: আপনার স্বাস্থ্যের জন্য বিনিয়োগ করা দরকারী, তবে এটিতে থুথু ফেলা অন্তত বোকামি।

একই আইন, কারো মতে, মানব সম্পর্কের জগতে কাজ করে। আয়ুর্বেদ বিশেষজ্ঞ দীপক চোপড়া এই বিষয়ে নিশ্চিত। দ্য সেভেন স্পিরিচুয়াল ললস অফ সাকসেস-এ, তিনি অন্য একটি থেকে "কর্মের আইন" প্রাপ্ত করেছেন, "দানের আইন।" কিছু পেতে হলে প্রথমেই দিতে হবে। মনোযোগ, শক্তি, ভালবাসা সবই বিনিয়োগ যা পরিশোধ করবে। অবিলম্বে না, সবসময় যে আকারে কল্পনা আঁকে না, কিন্তু এটা ঘটবে.

পরিবর্তে, অকৃত্রিমতা, স্বার্থপরতা এবং কারসাজি একটি দুষ্ট বৃত্ত তৈরি করে: আমরা এমন লোকেদের আকৃষ্ট করি যারা আমাদের খরচে নিজেদের দাবি করতে চায়, আমাদের ব্যবহার করতে এবং প্রতারণা করতে চায়।

চোপড়া আপনার প্রতিটি সিদ্ধান্ত সচেতনভাবে গ্রহণ করার পরামর্শ দেন, নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন: আমি কি সত্যিই এটি চাই? আমি একটি পরে চিন্তা আছে? যদি আমরা জীবনে সন্তুষ্ট না হই - সম্ভবত কারণ আমরা নিজেরাই নিজেদেরকে প্রতারিত করেছি এবং অজ্ঞানভাবে সুযোগগুলি প্রত্যাখ্যান করেছি, আমাদের শক্তিতে বিশ্বাস করিনি এবং সুখ থেকে দূরে সরেছি।

যদি কোন অর্থ না থাকে, এটি উদ্ভাবন করা উচিত

সমস্যা হল যে অনেক ঘটনার প্রকৃত কারণ এবং পরিণতি আমাদের কাছ থেকে তথ্যগত গোলমালের প্রাচীর দ্বারা অস্পষ্ট হয়ে যায়। যদি, একটি সফল সাক্ষাত্কারের পরে, আমাদের প্রত্যাখ্যান করা হয়, এর জন্য হাজার হাজার কারণ থাকতে পারে। আমাদের প্রার্থীতা সম্ভাব্য নেতার জন্য উপযুক্ত হলেও উর্ধ্বতন কর্তৃপক্ষ তা পছন্দ করেননি। অথবা হয়ত সাক্ষাতকারটি এতটা ভাল হয়নি, কিন্তু আমরা অন্যথায় নিজেদেরকে বিশ্বাস করি, কারণ আমরা সত্যিই এটি চেয়েছিলাম। মূল ভূমিকা কী ছিল, আমরা জানি না।

আমাদের চারপাশের পৃথিবী বেশিরভাগই আমাদের নিয়ন্ত্রণের বাইরে। আমরা কেবল অনুমান করতে পারি যে কীভাবে জিনিসগুলি পরিণত হবে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা একই কিয়স্কে সকালে কফি নিতে পছন্দ করি। গতকাল তিনি জায়গায় ছিলেন, আজকেও — আমরা আশা করি যে আগামীকাল কাজ করার পথে আমরা একটি সুগন্ধি পানীয় পান করতে সক্ষম হব। কিন্তু মালিক আউটলেট বন্ধ করতে পারেন বা অন্য জায়গায় সরাতে পারেন। এবং যদি সেই দিন বৃষ্টি হয়, আমরা সিদ্ধান্ত নিতে পারি যে মহাবিশ্ব আমাদের বিরুদ্ধে অস্ত্র তুলে নিয়েছে এবং নিজেদের মধ্যে কারণ অনুসন্ধান করা শুরু করবে।

আমাদের মস্তিষ্কে একটি বিশেষ নিউরাল নেটওয়ার্ক কাজ করে, যাকে স্নায়ুবিজ্ঞানী মাইকেল গাজানিগা দোভাষী বলে। তার প্রিয় বিনোদন হল আগত ডেটাকে একটি সুসংগত গল্পে সংযুক্ত করা, যেখান থেকে বিশ্ব সম্পর্কে কিছু উপসংহার অনুসরণ করা হবে। আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে এই নেটওয়ার্কটি উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছি, যাদের জন্য বিশ্লেষণ করার চেয়ে কাজ করা বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল। ঝোপঝাড় বাতাসে দুলছে বা সেখানে লুকিয়ে থাকা শিকারী - দ্বিতীয় সংস্করণটি বেঁচে থাকার জন্য আরও মূল্যবান ছিল। এমনকি একটি "মিথ্যা অ্যালার্ম" এর ক্ষেত্রে, খাওয়ার চেয়ে পালিয়ে যাওয়া এবং গাছে আরোহণ করা ভাল।

স্ব পূরক ভাববাণী

কেন দোভাষী ব্যর্থ হয়, আমাদের এমন গল্প খাওয়ানো শুরু করুন যে আমাদের ভাড়া করা হয়নি, কারণ পথে আমরা মেট্রোতে আমাদের আসনটি একজন বৃদ্ধ মহিলাকে ছেড়ে দিইনি, ভিক্ষুককে দেয়নি, একটি অনুরোধ প্রত্যাখ্যান করেছিল একটি অপরিচিত বন্ধু?

মনোবিজ্ঞানী রব ব্রাদারটন, তাঁর অবিশ্বাসী মন বইয়ে দেখিয়েছেন যে বিভিন্ন ঘটনাকে একত্রিত করার প্রবণতা যা এলোমেলোভাবে একে অপরকে অনুসরণ করে একটি আনুপাতিকতার ত্রুটির সাথে যুক্ত: “যখন একটি ঘটনার ফলাফল গুরুত্বপূর্ণ, ভাগ্যজনক এবং বোঝা কঠিন, তখন আমরা প্রবণতা অনুভব করি। বিবেচনা করুন যে এর কারণ অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ, ভাগ্যবান এবং বোঝা কঠিন হবে।

একভাবে বা অন্যভাবে, আমরা বিশ্বাস করি যে পৃথিবী আমাদের চারপাশে ঘোরে এবং যা ঘটে তা আমাদের জীবনের জন্য গুরুত্বপূর্ণ।

আপনি যদি উইকএন্ডে আবহাওয়ার সাথে দুর্ভাগ্যবান হন তবে এটি দেশে আপনার পিতামাতাকে সাহায্য করতে রাজি না হওয়ার জন্য, তবে নিজের জন্য সময় ব্যয় করার সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য একটি শাস্তি। অবশ্যই, লক্ষ লক্ষ লোক যারা এটি থেকে ভুগছিল তারা অবশ্যই কোনো না কোনোভাবে পাপ করেছে। অন্যথায়, আমাদের সাথে তাদের একসাথে শাস্তি দিলে মহাবিশ্ব শূকরের মতো আচরণ করে।

মনোবিজ্ঞানী মাইকেল লুফফার এবং এলিজাবেথ লেম্যান দেখিয়েছেন যে ভাগ্য, কর্ম, এবং ঈশ্বর বা দেবতার প্রভিডেন্সে বিশ্বাস একটি গভীর অস্তিত্বের ভয়ের ফল। আমরা ঘটনাগুলি নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না, যার পরিণতি আমাদের জীবনকে বদলে দেবে, তবে আমরা অজানা শক্তির হাতে খেলনার মতো অনুভব করতে চাই না।

অতএব, আমরা কল্পনা করি যে আমাদের সমস্ত কষ্টের উৎস, কিন্তু বিজয়ও, আমরাই। এবং আমাদের উদ্বেগ যত বেশি, গভীর অনিশ্চয়তা যে বিশ্বকে যুক্তিসঙ্গত এবং বোধগম্যভাবে সাজানো হয়েছে, তত বেশি সক্রিয়ভাবে আমরা লক্ষণগুলি সন্ধান করার প্রবণতা রাখি।

দরকারী আত্ম-প্রতারণা

যারা সম্পর্কহীন ঘটনার সংযোগে বিশ্বাস করে তাদের নিরস্ত করার চেষ্টা করা কি মূল্যবান? ভাগ্যের প্রতি বিশ্বাস কি এতই অর্থহীন এবং অকার্যকর, যা লোভ, বিদ্বেষ ও হিংসাকে শাস্তি দেয় এবং উদারতা ও দয়াকে পুরস্কৃত করে?

চূড়ান্ত পুরস্কারে বিশ্বাস অনেক লোককে শক্তি দেয়। এখানেই প্লেসিবো প্রভাবটি কার্যকর হয়: এমনকি একটি ওষুধ নিজে থেকে কাজ না করলেও, এটি শরীরকে সংস্থান সংগ্রহ করতে উত্সাহিত করে। যদি কর্মের অস্তিত্ব না থাকে তবে এটি আবিষ্কার করা মূল্যবান হবে।

সাংগঠনিক মনোবিজ্ঞানী অ্যাডাম গ্রান্টের মতে, সমাজের অস্তিত্ব সম্ভব কারণ আমরা ভাল এবং মন্দের চক্রে বিশ্বাস করি। আমাদের নিঃস্বার্থ ক্রিয়া না থাকলে, যা প্রকৃতপক্ষে মহাবিশ্বের সাথে বিনিময়ের অর্থ, সমাজ বেঁচে থাকত না।

সাধারণ ভালোর বণ্টন নিয়ে মনস্তাত্ত্বিক খেলায়, এটি সামাজিক (অন্যদের জন্য উপকারী) আচরণ যা সাফল্য নিশ্চিত করে। প্রত্যেকে নিজের উপর কম্বল টেনে নিলে, সমষ্টিগত "পাই" দ্রুত গলে যায়, তা লাভ, প্রাকৃতিক সম্পদ বা বিশ্বাসের মতো বিমূর্ত মানই হোক।

কর্ম একটি মূর্ত ন্যায়বিচার হিসাবে বিদ্যমান নাও থাকতে পারে যা মহাবিশ্বে ভারসাম্য আনে, তবে এতে বিশ্বাস কারও ক্ষতি করে না, তবে শর্ত থাকে যে আমরা এটিকে একটি নৈতিক এবং নৈতিক আইন হিসাবে উপলব্ধি করি: "আমি ভাল করি, কারণ এটি বিশ্বকে একটি ভাল জায়গা করে তোলে। »

নির্দেশিকা সমন্ধে মতামত দিন