উইলিয়াম জেমস: মনোবিজ্ঞানের পিতা, এনএলপির দাদা

উইলিয়াম কে?

একশ বছর আগে, একজন আমেরিকান অধ্যাপক মানসিক ছবিকে তিন প্রকারে (ভিজ্যুয়াল, শ্রবণ এবং মোটর) ভাগ করেছিলেন এবং লক্ষ্য করেছিলেন যে লোকেরা প্রায়শই অজ্ঞানভাবে তাদের মধ্যে একটি পছন্দ করে। তিনি লক্ষ্য করেছেন যে মানসিকভাবে কল্পনা করা ছবি চোখকে উপরে এবং পাশে সরে যায় এবং একজন ব্যক্তি কীভাবে ভিজ্যুয়ালাইজ করে সে সম্পর্কে তিনি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নগুলির একটি বিশাল সংগ্রহ সংগ্রহ করেছেন - এইগুলিকে এখন NLP-তে "সাবমোডালিটিস" বলা হয়। তিনি সম্মোহন এবং পরামর্শের শিল্প অধ্যয়ন করেছেন এবং বর্ণনা করেছেন কিভাবে লোকেরা "টাইমলাইনে" স্মৃতি সংরক্ষণ করে। তার বই বহুত্ববাদী মহাবিশ্বে, তিনি এই ধারণাটিকে সমর্থন করেন যে বিশ্বের কোনো মডেলই "সত্য" নয়। এবং বিভিন্ন ধরনের ধর্মীয় অভিজ্ঞতায়, তিনি আধ্যাত্মিক ধর্মীয় অভিজ্ঞতার বিষয়ে তার মতামত দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন, যা আগে একজন ব্যক্তি যা উপলব্ধি করতে পারে তার বাইরে বলে মনে করা হয়েছিল (আধ্যাত্মিক পর্যালোচনাতে লুকাস ডার্কস এবং জাপ হল্যান্ডারের নিবন্ধের সাথে তুলনা করুন, NLP বুলেটিন 3:ii ডেডিকেটেড উইলিয়াম জেমসের কাছে)।

উইলিয়াম জেমস (1842 - 1910) একজন দার্শনিক এবং মনোবিজ্ঞানী, সেইসাথে হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ছিলেন। তার বই "প্রিন্সিপলস অফ সাইকোলজি" - 1890 সালে লেখা দুটি খন্ড তাকে "ফাদার অফ সাইকোলজি" উপাধি দিয়েছিল। এনএলপিতে, উইলিয়াম জেমস এমন একজন ব্যক্তি যিনি মডেল হওয়ার যোগ্য। এই নিবন্ধে, আমি বিবেচনা করতে চাই যে এনএলপির এই আশ্রয়দাতা কতটা আবিষ্কার করেছে, কীভাবে তার আবিষ্কারগুলি করা হয়েছিল এবং আমরা তার কাজগুলিতে নিজেদের জন্য আর কী খুঁজে পেতে পারি। এটা আমার গভীর দৃঢ় বিশ্বাস যে জেমসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কারটি মনোবিজ্ঞান সম্প্রদায়ের দ্বারা কখনই প্রশংসিত হয়নি।

"প্রশংসার যোগ্য একজন প্রতিভা"

উইলিয়াম জেমস নিউ ইয়র্ক সিটির একটি ধনী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, যেখানে একজন যুবক হিসাবে তিনি থোরো, এমারসন, টেনিসন এবং জন স্টুয়ার্ট মিলের মতো সাহিত্যিক আলোকিত ব্যক্তিদের সাথে দেখা করেছিলেন। শৈশবে, তিনি অনেক দার্শনিক বই পড়েছিলেন এবং পাঁচটি ভাষায় সাবলীল ছিলেন। তিনি একজন শিল্পী হিসেবে কর্মজীবন, আমাজন জঙ্গলে একজন প্রকৃতিবিদ এবং একজন ডাক্তার সহ বিভিন্ন পেশায় তার হাত চেষ্টা করেছিলেন। যাইহোক, যখন তিনি 27 বছর বয়সে তার স্নাতকোত্তর ডিগ্রি লাভ করেন, তখন এটি তাকে হতাশ করে এবং তার জীবনের লক্ষ্যহীনতার জন্য তীব্র আকাঙ্ক্ষার সাথে, যা পূর্বনির্ধারিত এবং শূন্য বলে মনে হয়েছিল।

1870 সালে তিনি একটি দার্শনিক অগ্রগতি করেছিলেন যা তাকে তার বিষণ্নতা থেকে নিজেকে বের করে আনতে দেয়। এটি উপলব্ধি ছিল যে বিভিন্ন বিশ্বাসের বিভিন্ন পরিণতি রয়েছে। জেমস কিছুক্ষণের জন্য বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছিল, ভাবছিল যে মানুষের সত্যিকারের স্বাধীন ইচ্ছা আছে কিনা, বা মানুষের সমস্ত ক্রিয়া জেনেটিক্যালি বা পরিবেশগতভাবে পূর্বনির্ধারিত ফলাফল কিনা। সেই সময়ে, তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে এই প্রশ্নগুলি অদ্রবণীয় ছিল এবং আরও গুরুত্বপূর্ণ সমস্যাটি ছিল বিশ্বাসের পছন্দ, যা তার অনুগামীদের জন্য আরও ব্যবহারিক ফলাফলের দিকে নিয়ে যায়। জেমস দেখতে পান যে জীবনের পূর্বনির্ধারিত বিশ্বাস তাকে নিষ্ক্রিয় এবং অসহায় করে তুলেছে; বিনামূল্যে সম্পর্কে বিশ্বাস তাকে পছন্দ চিন্তা করতে, কাজ করতে এবং পরিকল্পনা করতে সক্ষম করবে। মস্তিষ্ককে "সম্ভাবনার যন্ত্র" হিসাবে বর্ণনা করে (হান্ট, 1993, পৃ. 149), তিনি সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন: "অন্তত আমি কল্পনা করব যে আগামী বছর পর্যন্ত বর্তমান সময়টি একটি বিভ্রম নয়। আমার স্বাধীন ইচ্ছার প্রথম কাজটি হবে স্বাধীন ইচ্ছায় বিশ্বাস করার সিদ্ধান্ত। আমি আমার ইচ্ছার বিষয়ে পরবর্তী পদক্ষেপও নেব, কেবল এটির উপর কাজ করা নয়, এতে বিশ্বাস রেখেও; আমার স্বতন্ত্র বাস্তবতা এবং সৃজনশীল শক্তিতে বিশ্বাসী।"

যদিও জেমসের শারীরিক স্বাস্থ্য সবসময়ই নাজুক ছিল, দীর্ঘস্থায়ী হার্টের সমস্যা থাকা সত্ত্বেও তিনি পর্বত আরোহণের মাধ্যমে নিজেকে আকৃতিতে রেখেছিলেন। বিনামূল্যে নির্বাচন করার এই সিদ্ধান্ত তাকে ভবিষ্যতের ফলাফল এনে দেবে যা সে আশা করেছিল। জেমস এনএলপির মৌলিক অনুমানগুলি আবিষ্কার করেছিলেন: "মানচিত্রটি অঞ্চল নয়" এবং "জীবন একটি পদ্ধতিগত প্রক্রিয়া।" পরবর্তী পদক্ষেপটি ছিল 1878 সালে পিয়ানোবাদক এবং স্কুলশিক্ষক এলিস গিবেন্সের সাথে তার বিয়ে। এই বছরই তিনি নতুন "বৈজ্ঞানিক" মনোবিজ্ঞানের উপর একটি ম্যানুয়াল লেখার জন্য প্রকাশক হেনরি হল্টের প্রস্তাব গ্রহণ করেছিলেন। জেমস এবং গিবেন্সের পাঁচটি সন্তান ছিল। 1889 সালে তিনি হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে মনোবিজ্ঞানের প্রথম অধ্যাপক হন।

জেমস একজন "মুক্ত চিন্তাবিদ" হিসাবে অবিরত ছিলেন। তিনি "যুদ্ধের নৈতিক সমতুল্য" বর্ণনা করেছেন, অহিংসা বর্ণনা করার একটি প্রাথমিক পদ্ধতি। তিনি যত্ন সহকারে বিজ্ঞান এবং আধ্যাত্মিকতার সংমিশ্রণ অধ্যয়ন করেছিলেন, এইভাবে তার পিতার ধর্মীয়ভাবে উত্থাপিত পদ্ধতি এবং তার নিজস্ব বৈজ্ঞানিক গবেষণার মধ্যে পুরানো পার্থক্যগুলি সমাধান করেছিলেন। একজন অধ্যাপক হিসাবে, তিনি এমন একটি শৈলীতে পোশাক পরেছিলেন যা সেই সময়ের জন্য আনুষ্ঠানিক ছিল না (একটি বেল্ট সহ একটি চওড়া জ্যাকেট (নরফোক কোমর কোট), উজ্জ্বল শর্টস এবং একটি প্রবাহিত টাই)। তাকে প্রায়ই একজন অধ্যাপকের জন্য ভুল জায়গায় দেখা যেত: হার্ভার্ডের আঙিনায় ঘুরে বেড়াতে, ছাত্রদের সাথে কথা বলতে। তিনি প্রুফরিডিং বা পরীক্ষা-নিরীক্ষার মতো শিক্ষাদানের কাজগুলি মোকাবেলা করা ঘৃণা করতেন এবং শুধুমাত্র সেই পরীক্ষাগুলি করতেন যখন তিনি এমন একটি ধারণা পেতেন যা তিনি মরিয়াভাবে প্রমাণ করতে চেয়েছিলেন। তাঁর বক্তৃতাগুলি এতটাই তুচ্ছ এবং হাস্যকর ঘটনা ছিল যে এটি ঘটেছিল যে ছাত্ররা তাকে জিজ্ঞাসা করতে বাধা দেয় যে তিনি অল্প সময়ের জন্যও গুরুতর হতে পারেন কিনা। দার্শনিক আলফ্রেড নর্থ হোয়াইটহেড তার সম্পর্কে বলেছিলেন: "সেই প্রতিভা, প্রশংসার যোগ্য, উইলিয়াম জেমস।" এর পরে, আমি কেন তাকে "এনএলপির দাদা" বলতে পারি সে সম্পর্কে কথা বলব৷

সেন্সর সিস্টেম ব্যবহার

আমরা কখনও কখনও অনুমান করি যে এটি এনএলপির নির্মাতারা যারা "চিন্তা" এর সংবেদনশীল ভিত্তি আবিষ্কার করেছিলেন যে গ্রাইন্ডার এবং ব্যান্ডলারই প্রথম লক্ষ্য করেছিলেন যে সংবেদনশীল তথ্যে মানুষের পছন্দ রয়েছে এবং ফলাফল অর্জনের জন্য প্রতিনিধিত্বমূলক সিস্টেমের একটি ক্রম ব্যবহার করেছেন। প্রকৃতপক্ষে, উইলিয়াম জেমসই 1890 সালে সর্বপ্রথম বিশ্বের জনসাধারণের কাছে এটি আবিষ্কার করেছিলেন। তিনি লিখেছেন: "সম্প্রতি পর্যন্ত, দার্শনিকরা ধরে নিয়েছিলেন যে একটি সাধারণ মানুষের মন আছে, যা অন্য সমস্ত মানুষের মনের মতো। সব ক্ষেত্রে বৈধতার এই দাবী কল্পনা হিসাবে যেমন একটি অনুষদ প্রয়োগ করা যেতে পারে. পরে, যাইহোক, অনেক আবিষ্কার করা হয়েছিল যা আমাদের দেখতে দেয় যে এই দৃষ্টিভঙ্গি কতটা ভুল। এক ধরনের "কল্পনা" নয় বরং অনেকগুলি "কল্পনা" আছে এবং এগুলি বিস্তারিতভাবে অধ্যয়ন করা দরকার। (ভলিউম 2, পৃষ্ঠা 49)

জেমস চার ধরনের কল্পনা শনাক্ত করেছেন: “কিছু লোকের অভ্যাসগত 'চিন্তার উপায়' আছে, যদি আপনি এটিকে বলতে পারেন, ভিজ্যুয়াল, অন্যদের শ্রবণ, মৌখিক (এনএলপি পদ ব্যবহার করে, শ্রবণ-ডিজিটাল) বা মোটর (এনএলপি পরিভাষায়, কাইনথেটিক) ; বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, সম্ভবত সমান অনুপাতে মিশ্রিত করা হয়। (ভলিউম 2, পৃষ্ঠা 58)

তিনি এমএ বিনেটের "সাইকোলজি ডু রেইসনমেন্ট" (1886, পৃ. 25) উদ্ধৃত করে প্রতিটি প্রকারের বিষয়ে বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন: "শ্রাবণের ধরন … চাক্ষুষ প্রকারের চেয়ে কম সাধারণ। এই ধরণের লোকেরা শব্দের পরিপ্রেক্ষিতে তারা যা চিন্তা করে তা উপস্থাপন করে। পাঠটি মনে রাখার জন্য, তারা তাদের স্মৃতিতে পুনরুত্পাদন করে পৃষ্ঠাটি কেমন ছিল তা নয়, শব্দগুলি কীভাবে শোনাচ্ছিল ... অবশিষ্ট মোটর প্রকার (সম্ভবত অন্যদের মধ্যে সবচেয়ে আকর্ষণীয়) নিঃসন্দেহে, সবচেয়ে কম অধ্যয়ন করা হয়েছে। এই ধরণের লোকেরা মুখস্থ, যুক্তি এবং নড়াচড়ার সাহায্যে প্রাপ্ত সমস্ত মানসিক ক্রিয়াকলাপের ধারণাগুলির জন্য ব্যবহার করে ... তাদের মধ্যে এমন লোক রয়েছে যারা উদাহরণস্বরূপ, একটি অঙ্কন তাদের আঙ্গুল দিয়ে এর সীমারেখার রূপরেখা দিলে আরও ভালভাবে মনে রাখবেন। (খণ্ড 2, পৃ. 60 - 61)

জেমস শব্দগুলি মনে রাখার সমস্যারও সম্মুখীন হয়েছিলেন, যেটিকে তিনি চতুর্থ মূল অর্থ (বিবৃতি, উচ্চারণ) হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। তিনি যুক্তি দেন যে এই প্রক্রিয়াটি প্রধানত শ্রবণ এবং মোটর সংবেদনগুলির সংমিশ্রণের মাধ্যমে ঘটে। "বেশিরভাগ লোককে যখন জিজ্ঞাসা করা হয় যে তারা কীভাবে শব্দগুলি কল্পনা করে, শ্রবণ ব্যবস্থায় উত্তর দেবে। আপনার ঠোঁটটি একটু খুলুন এবং তারপরে ল্যাবিয়াল এবং ডেন্টাল শব্দ (লেবিয়াল এবং ডেন্টাল) রয়েছে এমন কোনও শব্দ কল্পনা করুন, উদাহরণস্বরূপ, "বুদবুদ", "টোডল" (গড়গড় করা, ঘুরাঘুরি)। এই অবস্থার অধীনে ইমেজ স্বতন্ত্র? বেশিরভাগ লোকের জন্য, চিত্রটি প্রথমে "অবোধগম্য" (যদি কেউ বিভক্ত ঠোঁট দিয়ে শব্দটি উচ্চারণ করার চেষ্টা করে তবে শব্দগুলি কেমন হবে)। এই পরীক্ষাটি প্রমাণ করে যে আমাদের মৌখিক উপস্থাপনা ঠোঁট, জিহ্বা, গলা, স্বরযন্ত্র, ইত্যাদির প্রকৃত সংবেদনের উপর কতটা নির্ভর করে।" (ভলিউম 2, পৃষ্ঠা 63)

একটি বড় অগ্রগতি যা শুধুমাত্র বিংশ শতাব্দীর এনএলপিতে এসেছে বলে মনে হয় তা হল চোখের চলাচল এবং ব্যবহৃত প্রতিনিধিত্বমূলক পদ্ধতির মধ্যে ধ্রুবক সম্পর্কের প্যাটার্ন। জেমস বারবার সংশ্লিষ্ট প্রতিনিধিত্বমূলক সিস্টেমের সাথে চোখের নড়াচড়ায় স্পর্শ করে, যা অ্যাক্সেস কী হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। তার নিজের ভিজ্যুয়ালাইজেশনের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করে, জেমস নোট করেছেন: “এই সমস্ত চিত্র প্রাথমিকভাবে চোখের রেটিনার সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়। যাইহোক, আমি মনে করি যে দ্রুত চোখের নড়াচড়াগুলি কেবল তাদের সাথে থাকে, যদিও এই নড়াচড়াগুলি এমন নগণ্য সংবেদন সৃষ্টি করে যেগুলি সনাক্ত করা প্রায় অসম্ভব। (ভলিউম 2, পৃষ্ঠা 65)

এবং তিনি যোগ করেছেন: “আমি চাক্ষুষ উপায়ে চিন্তা করতে পারি না, উদাহরণস্বরূপ, আমার চোখের মণিতে চাপের ওঠানামা, কনভারজেন্স (কভারজেন্স), ডাইভারজেন্স (ডাইভারজেন্স) এবং বাসস্থান (সামঞ্জস্য) পরিবর্তন অনুভব না করে … যতদূর আমি নির্ধারণ করতে পারি, এইগুলি অনুভূতিগুলি আসল ঘূর্ণন চোখের বলের ফলে উদ্ভূত হয়, যা আমি বিশ্বাস করি, আমার ঘুমের মধ্যে ঘটে এবং এটি চোখের ক্রিয়ার ঠিক বিপরীত, যে কোনও বস্তুকে ঠিক করে। (খণ্ড 1, পৃ. 300)

সাবমোডালিটি এবং মনে রাখার সময়

জেমস ব্যক্তিরা কীভাবে কল্পনা করে, অভ্যন্তরীণ কথোপকথন শুনতে পায় এবং সংবেদনগুলি অনুভব করে তার মধ্যে সামান্য অসঙ্গতিও চিহ্নিত করেছেন। তিনি পরামর্শ দেন যে একজন ব্যক্তির চিন্তা প্রক্রিয়ার সাফল্য এই পার্থক্যগুলির উপর নির্ভর করে, যাকে এনএলপিতে সাবমোডালিটি বলা হয়। জেমস গ্যালটনের সাবমোডালিটিসের ব্যাপক অধ্যয়নের কথা উল্লেখ করেছেন (অন দ্য কোয়েশ্চেন অফ দ্য ক্যাপাবিলিটিস অফ ম্যান, 1880, পৃ. 83), উজ্জ্বলতা, স্বচ্ছতা এবং রঙ দিয়ে শুরু। তিনি মন্তব্য করেন না বা ভবিষ্যদ্বাণী করেন না যে শক্তিশালী ব্যবহারগুলি এনএলপি ভবিষ্যতে এই ধারণাগুলিতে রাখবে, তবে সমস্ত পটভূমির কাজ ইতিমধ্যেই জেমসের পাঠ্যে করা হয়েছে: নিম্নলিখিত উপায়ে।

পরের পৃষ্ঠায় আপনি নিজেকে যেকোনো প্রশ্ন করার আগে, একটি নির্দিষ্ট বিষয় সম্পর্কে চিন্তা করুন - বলুন, আপনি আজ সকালে যে টেবিলে নাস্তা করেছেন - আপনার মনের চোখের চিত্রটি মনোযোগ সহকারে দেখুন। 1. আলোকসজ্জা। ছবিতে ছবিটি কি ম্লান নাকি পরিষ্কার? এর উজ্জ্বলতা কি বাস্তব দৃশ্যের সাথে তুলনীয়? 2. স্বচ্ছতা। — সমস্ত বস্তু কি একই সময়ে স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান? সময়ের একক মুহূর্তে যেখানে স্বচ্ছতা সবচেয়ে বেশি সেখানে বাস্তব ঘটনার তুলনায় মাত্রা সংকুচিত হয়েছে? 3. রঙ। "চীন, রুটি, টোস্ট, সরিষা, মাংস, পার্সলে এবং টেবিলে থাকা সমস্ত কিছুর রঙ কি একেবারেই আলাদা এবং প্রাকৃতিক?" (ভলিউম 2, পৃষ্ঠা 51)

উইলিয়াম জেমসও খুব সচেতন যে দূরত্ব এবং অবস্থানের সাবমোডালিটি ব্যবহার করে অতীত এবং ভবিষ্যতের ধারণাগুলি ম্যাপ করা হয়। এনএলপি পদে, মানুষের একটি টাইমলাইন রয়েছে যা এক পৃথক দিক থেকে অতীতে এবং অন্য দিকে ভবিষ্যতের দিকে চলে। জেমস ব্যাখ্যা করেন: “একটি পরিস্থিতিকে অতীতের বলে মনে করার অর্থ হল এটিকে সেই সমস্ত বস্তুর মাঝখানে বা তার দিকে থাকা হিসাবে ভাবা যা বর্তমান মুহুর্তে অতীতের দ্বারা প্রভাবিত বলে মনে হয়। এটি অতীত সম্পর্কে আমাদের বোঝার উত্স, যার দ্বারা স্মৃতি এবং ইতিহাস তাদের সিস্টেম তৈরি করে। এবং এই অধ্যায়ে আমরা এই অর্থটি বিবেচনা করব, যা সরাসরি সময়ের সাথে সম্পর্কিত। যদি চেতনার গঠন সংবেদন এবং চিত্রের একটি ক্রম হয়, একটি জপমালার মতো, তবে সেগুলি সমস্তই ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকবে, এবং আমরা বর্তমান মুহূর্ত ছাড়া আর কিছুই জানতাম না ... আমাদের অনুভূতি এইভাবে সীমাবদ্ধ নয়, এবং চেতনা কখনই হ্রাস পায় না একটি বাগ থেকে আলোর স্ফুলিঙ্গের আকার - ফায়ারফ্লাই। সময়ের প্রবাহের অন্য কোনো অংশ, অতীত বা ভবিষ্যত, কাছে বা দূরের বিষয়ে আমাদের সচেতনতা সবসময় বর্তমান মুহূর্তের আমাদের জ্ঞানের সাথে মিশে থাকে। (খণ্ড 1, পৃ. 605)

জেমস ব্যাখ্যা করেন যে এই টাইম স্ট্রিম বা টাইমলাইন হল ভিত্তি যার দ্বারা আপনি বুঝতে পারেন যে আপনি সকালে ঘুম থেকে উঠলে আপনি কে। স্ট্যান্ডার্ড টাইমলাইন "অতীত = পিছনের দিকে ফিরে" (NLP পরিভাষায়, "সময়ে, সময় অন্তর্ভুক্ত") ব্যবহার করে, তিনি বলেছেন: "যখন পল এবং পিটার একই বিছানায় জেগে ওঠে এবং বুঝতে পারে যে তারা স্বপ্নে আছে কিছু সময়ের জন্য, তাদের প্রত্যেকে মানসিকভাবে অতীতে ফিরে যায় এবং ঘুমের দ্বারা বাধাগ্রস্ত চিন্তার দুটি ধারার একটির গতিপথ পুনরুদ্ধার করে। (খণ্ড 1, পৃ. 238)

অ্যাঙ্করিং এবং সম্মোহন

সংবেদনশীল সিস্টেমের সচেতনতা বিজ্ঞানের একটি ক্ষেত্র হিসাবে মনোবিজ্ঞানে জেমসের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক অবদানের একটি ছোট অংশ ছিল। 1890 সালে তিনি প্রকাশ করেন, উদাহরণস্বরূপ, এনএলপিতে ব্যবহৃত অ্যাঙ্করিং নীতি। জেমস একে "সংসর্গ" বলে অভিহিত করেছেন। "ধরুন যে আমাদের পরবর্তী সমস্ত যুক্তির ভিত্তি হল নিম্নলিখিত আইন: যখন দুটি প্রাথমিক চিন্তা প্রক্রিয়া একই সাথে ঘটে বা অবিলম্বে একে অপরকে অনুসরণ করে, যখন তাদের একটির পুনরাবৃত্তি হয়, তখন অন্য প্রক্রিয়ায় উত্তেজনার স্থানান্তর হয়।" (খণ্ড 1, পৃ. 566)

তিনি দেখিয়েছেন (পৃ. 598-9) কীভাবে এই নীতিটি স্মৃতি, বিশ্বাস, সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং মানসিক প্রতিক্রিয়ার ভিত্তি। অ্যাসোসিয়েশন থিওরিটি সেই উৎস যেখান থেকে ইভান পাভলভ পরবর্তীকালে তার কন্ডিশন্ড রিফ্লেক্সের ধ্রুপদী তত্ত্ব তৈরি করেন (উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি কুকুরকে খাওয়ানোর আগে ঘণ্টা বাজান, তাহলে কিছুক্ষণ পরে ঘণ্টা বাজলে কুকুরের লালা বের হবে)।

জেমস সম্মোহন চিকিৎসাও অধ্যয়ন করেছিলেন। তিনি সম্মোহনের বিভিন্ন তত্ত্বের তুলনা করেন, সেই সময়ের দুটি প্রতিদ্বন্দ্বী তত্ত্বের সংশ্লেষণ দেন। এই তত্ত্বগুলি ছিল: ক) "ট্রান্স স্টেটস" তত্ত্ব, যা পরামর্শ দেয় যে সম্মোহন দ্বারা সৃষ্ট প্রভাবগুলি একটি বিশেষ "ট্রান্স" অবস্থার সৃষ্টির কারণে হয়; খ) "পরামর্শ" তত্ত্ব, যা বলে যে সম্মোহনের প্রভাব সম্মোহনবিদ দ্বারা তৈরি পরামর্শের শক্তি থেকে আসে এবং এর জন্য মন এবং শরীরের একটি বিশেষ অবস্থার প্রয়োজন হয় না।

জেমসের সংশ্লেষণটি ছিল যে তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে ট্রান্স স্টেটগুলি বিদ্যমান, এবং পূর্বে তাদের সাথে যুক্ত শারীরিক প্রতিক্রিয়াগুলি কেবলমাত্র সম্মোহনকারীর দ্বারা করা প্রত্যাশা, পদ্ধতি এবং সূক্ষ্ম পরামর্শের ফলাফল হতে পারে। ট্রান্স নিজেই খুব কম পর্যবেক্ষণযোগ্য প্রভাব রয়েছে। এইভাবে, সম্মোহন = পরামর্শ + ট্রান্স অবস্থা।

চারকোটের তিনটি অবস্থা, হেইডেনহাইমের অদ্ভুত প্রতিচ্ছবি এবং অন্যান্য সমস্ত শারীরিক ঘটনা যা আগে সরাসরি ট্রান্স স্টেটের প্রত্যক্ষ পরিণতি বলা হত, আসলে তা নয়। তারা পরামর্শের ফলাফল। ট্রান্স স্টেটের কোন সুস্পষ্ট উপসর্গ নেই। অতএব, আমরা নির্ধারণ করতে পারি না কখন একজন ব্যক্তি এতে থাকবে। কিন্তু একটি ট্রান্স স্টেটের উপস্থিতি ছাড়া, এই ব্যক্তিগত পরামর্শগুলি সফলভাবে তৈরি করা যায়নি...

প্রথমটি অপারেটরকে নির্দেশ করে, অপারেটরটি দ্বিতীয়টি নির্দেশ করে, সবাই মিলে একটি বিস্ময়কর দুষ্ট বৃত্ত তৈরি করে, যার পরে একটি সম্পূর্ণ নির্বিচারে ফলাফল প্রকাশিত হয়। (Vol. 2, p. 601) এই মডেলটি NLP-তে সম্মোহন এবং পরামর্শের এরিকসোনিয়ান মডেলের সাথে হুবহু মিলে যায়।

আত্মদর্শন: মডেলিং জেমসের পদ্ধতি

কিভাবে জেমস যেমন অসামান্য ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণ ফলাফল পেয়েছিলাম? তিনি এমন একটি এলাকা অন্বেষণ করেছিলেন যেখানে কার্যত কোন প্রাথমিক গবেষণা করা হয়নি। তার উত্তর ছিল যে তিনি স্ব-পর্যবেক্ষণের একটি পদ্ধতি ব্যবহার করেছিলেন, যা তিনি বলেছিলেন যে এটি এত মৌলিক যে এটি একটি গবেষণা সমস্যা হিসাবে নেওয়া হয়নি।

অন্তর্মুখী স্ব-পর্যবেক্ষণ যা আমাদের প্রথম এবং সর্বাগ্রে নির্ভর করতে হবে। "আত্ম-পর্যবেক্ষণ" (আত্মদর্শন) শব্দের খুব কমই একটি সংজ্ঞা প্রয়োজন, এর অর্থ অবশ্যই নিজের মনের দিকে তাকানো এবং আমরা যা পেয়েছি তা রিপোর্ট করা। প্রত্যেকেই একমত হবে যে আমরা সেখানে চেতনার অবস্থাগুলি খুঁজে পাব ... সমস্ত মানুষ দৃঢ়ভাবে নিশ্চিত যে তারা চিন্তাভাবনাকে অনুভব করে এবং চিন্তার অবস্থাকে একটি অভ্যন্তরীণ ক্রিয়াকলাপ বা প্যাসিভিটি হিসাবে আলাদা করে যে সমস্ত বস্তুর সাথে এটি জ্ঞানের প্রক্রিয়ায় যোগাযোগ করতে পারে। আমি এই বিশ্বাসটিকে মনোবিজ্ঞানের সমস্ত ধারণার মধ্যে সবচেয়ে মৌলিক বলে মনে করি। এবং আমি এই বইয়ের সুযোগের মধ্যে এর বিশ্বস্ততা সম্পর্কে সমস্ত অনুসন্ধিৎসু আধিভৌতিক প্রশ্নগুলি বাতিল করে দেব। (খণ্ড 1, পৃ. 185)

আত্মদর্শন হল একটি মূল কৌশল যা আমাদের অবশ্যই মডেল করতে হবে যদি আমরা জেমসের করা আবিষ্কারগুলির প্রতিলিপি এবং প্রসারিত করতে আগ্রহী হই। উপরের উদ্ধৃতিতে, জেমস প্রক্রিয়াটি বর্ণনা করার জন্য তিনটি প্রধান প্রতিনিধিত্বমূলক সিস্টেম থেকে সংবেদনশীল শব্দ ব্যবহার করেছেন। তিনি বলেছেন যে প্রক্রিয়াটির মধ্যে রয়েছে "দৃষ্টিপাত" (ভিজ্যুয়াল), "রিপোর্টিং" (সম্ভবত শ্রবণ-ডিজিটাল), এবং "অনুভূতি" (কাইনথেটিক প্রতিনিধিত্বমূলক সিস্টেম)। জেমস এই ক্রমটি বেশ কয়েকবার পুনরাবৃত্তি করে, এবং আমরা ধরে নিতে পারি যে এটি তার "আত্মদর্শন" এর কাঠামো (NLP পরিভাষায়, তার কৌশল)। উদাহরণস্বরূপ, এখানে একটি অনুচ্ছেদ রয়েছে যেখানে তিনি মনোবিজ্ঞানে ভুল অনুমান প্রতিরোধ করার তার পদ্ধতি বর্ণনা করেছেন: "এই বিপর্যয় প্রতিরোধ করার একমাত্র উপায় হল সেগুলিকে আগে থেকেই সাবধানে বিবেচনা করা এবং তারপরে চিন্তাগুলিকে যেতে দেওয়ার আগে তাদের সম্পর্কে একটি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা। অলক্ষিত।" (খণ্ড 1, পৃ. 145)

জেমস ডেভিড হিউমের দাবি পরীক্ষা করার জন্য এই পদ্ধতির প্রয়োগ বর্ণনা করেছেন যে আমাদের সমস্ত অভ্যন্তরীণ উপস্থাপনা (প্রতিনিধিত্ব) বাহ্যিক বাস্তবতা থেকে উদ্ভূত (যে একটি মানচিত্র সর্বদা অঞ্চলের উপর ভিত্তি করে)। এই দাবিকে খণ্ডন করে, জেমস বলেছেন: "এমনকি অতি অতিমাত্রায় আত্মবিশ্লেষক দৃষ্টিতেও যে কাউকে এই মতামতের ভ্রান্তি দেখাবে।" (ভলিউম 2, পৃষ্ঠা 46)

তিনি ব্যাখ্যা করেন যে আমাদের চিন্তাভাবনাগুলি কী দিয়ে তৈরি: “আমাদের চিন্তাভাবনা মূলত চিত্রগুলির একটি ক্রম দ্বারা গঠিত, যেখানে তাদের মধ্যে কিছু অন্যদের কারণ হয়। এটি এক ধরণের স্বতঃস্ফূর্ত দিবাস্বপ্ন, এবং এটি বেশ সম্ভাব্য বলে মনে হয় যে উচ্চতর প্রাণী (মানুষ) তাদের প্রতি সংবেদনশীল হওয়া উচিত। এই ধরনের চিন্তাভাবনা যৌক্তিক সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যায়: ব্যবহারিক এবং তাত্ত্বিক উভয়ই … এর ফলাফল হতে পারে আমাদের বাস্তব কর্তব্যের অপ্রত্যাশিত স্মৃতি (কোন বিদেশী বন্ধুকে একটি চিঠি লেখা, শব্দ লেখা বা ল্যাটিন পাঠ শেখা)। (খন্ড 2, পৃ. 325)

এনএলপি-তে যেমন তারা বলে, জেমস নিজের ভিতরে দেখেন এবং একটি চিন্তা (ভিজ্যুয়াল অ্যাঙ্কর) "দেখেন" যা তিনি "সতর্কতার সাথে বিবেচনা করেন" এবং একটি মতামত, প্রতিবেদন বা অনুমান (ভিজ্যুয়াল এবং অডিটরি-ডিজিটাল অপারেশন) আকারে "ব্যক্ত করেন" ) এর উপর ভিত্তি করে, তিনি সিদ্ধান্ত নেন (অডিও-ডিজিটাল পরীক্ষা) চিন্তাভাবনাকে "অলক্ষ্য থেকে দূরে যেতে" বা কোন "অনুভূতি" এর উপর কাজ করতে হবে (কাইনথেটিক আউটপুট)। নিম্নলিখিত কৌশলটি ব্যবহার করা হয়েছিল: Vi -> Vi -> Ad -> Ad/Ad -> K. জেমস তার নিজের অভ্যন্তরীণ জ্ঞানীয় অভিজ্ঞতাও বর্ণনা করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে যাকে আমরা NLP-তে ভিজ্যুয়াল/কাইনেস্থেটিক সিনেস্থেসিয়াস বলে থাকি এবং বিশেষভাবে নোট করে যে এর আউটপুট তার বেশিরভাগ কৌশল হল কাইনথেটিক "মাথা নড বা গভীর নিঃশ্বাস"। শ্রবণ ব্যবস্থার তুলনায়, প্রতিনিধিত্বমূলক সিস্টেম যেমন টোনাল, ঘ্রাণশক্তি এবং শ্বাসকষ্ট প্রস্থান পরীক্ষার গুরুত্বপূর্ণ কারণ নয়।

“আমার চাক্ষুষ চিত্রগুলি খুব অস্পষ্ট, অন্ধকার, ক্ষণস্থায়ী এবং সংকুচিত। তাদের উপর কিছু দেখা প্রায় অসম্ভব হবে, এবং তবুও আমি একে অপরের থেকে পুরোপুরি আলাদা করি। আমার শ্রুতিমধুর চিত্রগুলি মূলগুলির সম্পূর্ণ অপর্যাপ্ত অনুলিপি। আমি স্বাদ বা গন্ধ কোন ইমেজ আছে. স্পর্শকাতর চিত্রগুলি স্বতন্ত্র, কিন্তু আমার চিন্তার বেশিরভাগ বস্তুর সাথে কোনও মিথস্ক্রিয়া নেই। আমার চিন্তাভাবনাগুলিও সমস্ত শব্দে প্রকাশ করা হয় না, কারণ আমার চিন্তাভাবনার প্রক্রিয়ায় সম্পর্কের একটি অস্পষ্ট প্যাটার্ন রয়েছে, সম্ভবত একটি নির্দিষ্ট শব্দ হিসাবে মাথার নড়া বা গভীর নিঃশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত। সাধারণভাবে, আমি অস্পষ্ট চিত্র বা আমার মাথার ভিতরে মহাকাশের বিভিন্ন জায়গায় নড়াচড়ার সংবেদন অনুভব করি, যা আমি এমন কিছু সম্পর্কে ভাবছি যা আমি মিথ্যা বলে মনে করি, বা এমন কিছু সম্পর্কে যা অবিলম্বে আমার কাছে মিথ্যা হয়ে যায়। এগুলি একই সাথে মুখ এবং নাক দিয়ে বাতাসের নিঃশ্বাসের সাথে থাকে, যা আমার চিন্তা প্রক্রিয়ার একটি সচেতন অংশ নয়। (ভলিউম 2, পৃষ্ঠা 65)

জেমসের অসামান্য সাফল্য তার অন্তর্নিদর্শন পদ্ধতিতে (তার নিজের প্রক্রিয়া সম্পর্কে উপরে বর্ণিত তথ্যের আবিষ্কার সহ) উপরে বর্ণিত কৌশলটি ব্যবহার করার মূল্য নির্দেশ করে। সম্ভবত এখন আপনি পরীক্ষা করতে চান. যতক্ষণ না আপনি মনোযোগ সহকারে দেখার মতো একটি চিত্র দেখতে পান ততক্ষণ কেবল নিজের মধ্যে তাকান, তারপর তাকে নিজেকে ব্যাখ্যা করতে বলুন, উত্তরের যুক্তি পরীক্ষা করুন, যার ফলে একটি শারীরিক প্রতিক্রিয়া এবং প্রক্রিয়াটি সম্পূর্ণ হয়েছে তা নিশ্চিত করে একটি অভ্যন্তরীণ অনুভূতির দিকে পরিচালিত করুন।

আত্ম-সচেতনতা: জেমসের অচেনা অগ্রগতি

উপস্থাপনামূলক সিস্টেম, অ্যাঙ্করিং এবং সম্মোহন সম্পর্কে বোঝার ব্যবহার করে জেমস আত্মবিশ্লেষণের মাধ্যমে যা অর্জন করেছেন তা প্রদত্ত, এটি স্পষ্ট যে তার কাজের মধ্যে অন্যান্য মূল্যবান শস্য পাওয়া যাবে যা বর্তমান এনএলপি পদ্ধতি এবং মডেলগুলির এক্সটেনশন হিসাবে ফুটতে পারে। আমার কাছে বিশেষ আগ্রহের একটি ক্ষেত্র (যা জেমসেরও কেন্দ্রবিন্দু ছিল) হল তার "আত্ম" সম্পর্কে বোঝা এবং সাধারণভাবে জীবনের প্রতি তার মনোভাব (ভলিউম 1, পৃ. 291-401)। জেমসের "আত্ম" বোঝার সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায় ছিল। নিজের অস্তিত্ব সম্পর্কে প্রতারণামূলক এবং অবাস্তব ধারণার একটি দুর্দান্ত উদাহরণ তিনি দেখিয়েছিলেন।

"আত্ম-সচেতনতার মধ্যে রয়েছে চিন্তার একটি প্রবাহ, যার প্রতিটি অংশ "আমি" করতে পারে: 1) যারা আগে বিদ্যমান ছিল তাদের মনে রাখতে এবং তারা কী জানতেন তা জানেন; 2) জোর দিন এবং যত্ন নিন, প্রথমত, তাদের কিছু সম্পর্কে, যেমন "আমার" সম্পর্কে, এবং বাকিগুলি তাদের সাথে মানিয়ে নিন। এই "আমি" এর মূল হল সর্বদা শারীরিক অস্তিত্ব, সময়ের একটি নির্দিষ্ট মুহুর্তে উপস্থিত থাকার অনুভূতি। যা কিছু মনে রাখা হয়, অতীতের সংবেদনগুলি বর্তমানের সংবেদনগুলির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যখন এটি অনুমান করা হয় যে "আমি" একই রয়ে গেছে। এই "আমি" বাস্তব অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে প্রাপ্ত মতামতের একটি পরীক্ষামূলক সংগ্রহ। এটি "আমি" যে জানে যে এটি অনেকগুলি হতে পারে না, এবং মনোবিজ্ঞানের উদ্দেশ্যে আত্মার মতো একটি অপরিবর্তনীয় আধিভৌতিক সত্তা বা বিশুদ্ধ অহংকে "সময়ের বাইরে" হিসাবে বিবেচিত নীতি হিসাবে বিবেচনা করার প্রয়োজন নেই। এটি একটি চিন্তা, প্রতিটি পরবর্তী মুহুর্তে এটি আগের মুহূর্তটির থেকে আলাদা, তবে, তবুও, এই মুহুর্ত দ্বারা পূর্বনির্ধারিত এবং একই সময়ে সেই মুহূর্তটিকে নিজের বলে অভিহিত করা সমস্ত কিছুর মালিকানা … যদি আগত চিন্তা সম্পূর্ণরূপে যাচাইযোগ্য হয় এর বাস্তব অস্তিত্ব (যা এখন পর্যন্ত কোন বিদ্যমান স্কুল সন্দেহ করেনি), তাহলে এই চিন্তা নিজেই চিন্তাবিদ হবে এবং এর সাথে মোকাবিলা করার জন্য মনোবিজ্ঞানের প্রয়োজন নেই। (ধর্মীয় অভিজ্ঞতার বৈচিত্র্য, পৃ. 388)।

আমার জন্য, এটি একটি মন্তব্য যা এর তাত্পর্যের মধ্যে শ্বাসরুদ্ধকর। এই ভাষ্যটি জেমসের সেই প্রধান অর্জনগুলির মধ্যে একটি যা মনোবৈজ্ঞানিকদের দ্বারা ভদ্রভাবে উপেক্ষা করা হয়েছে। এনএলপির পরিপ্রেক্ষিতে, জেমস ব্যাখ্যা করেছেন যে "স্ব" সম্পর্কে সচেতনতা শুধুমাত্র একটি নামমাত্রকরণ। "মালিকানা" প্রক্রিয়ার জন্য একটি নামকরণ, বা, জেমসের পরামর্শ অনুযায়ী, "অনুযোগ" প্রক্রিয়া। এই ধরনের একটি "আমি" শুধুমাত্র একটি ধরনের চিন্তার জন্য একটি শব্দ যেখানে অতীতের অভিজ্ঞতাগুলি গ্রহণ করা হয় বা নিযুক্ত করা হয়। এর অর্থ এই যে চিন্তার প্রবাহ থেকে আলাদা কোন "চিন্তক" নেই। এই ধরনের সত্তার অস্তিত্ব সম্পূর্ণরূপে অলীক। কেবলমাত্র চিন্তা করার একটি প্রক্রিয়া রয়েছে, নিজের মধ্যে পূর্বের অভিজ্ঞতা, লক্ষ্য এবং কর্মের মালিক। শুধু এই ধারণা পড়া এক জিনিস; কিন্তু তার সাথে বেঁচে থাকার জন্য একটি মুহূর্ত চেষ্টা করা অসাধারণ কিছু! জেমস জোর দিয়ে বলেন, "'কিশমিশ' শব্দের পরিবর্তে একটি আসল ঝাঁকুনি সহ একটি মেনু, 'ডিম' শব্দটির পরিবর্তে একটি আসল ডিম সহ একটি পর্যাপ্ত খাবার নাও হতে পারে, তবে অন্তত এটি বাস্তবতার শুরু হবে।" (ধর্মীয় অভিজ্ঞতার বৈচিত্র্য, পৃ. 388)

ধর্ম নিজের বাইরের সত্য হিসাবে

বিশ্বের অনেক আধ্যাত্মিক শিক্ষায়, এমন বাস্তবতায় বাস করা, অন্যদের থেকে নিজের অবিচ্ছেদ্যতার অনুভূতি অর্জন করাকে জীবনের প্রধান লক্ষ্য হিসাবে বিবেচনা করা হয়। একজন জেন বৌদ্ধ গুরু নির্বাণে পৌঁছে চিৎকার করে বললেন, "যখন আমি মন্দিরে ঘণ্টা বাজতে শুনলাম, হঠাৎ সেখানে কোনো ঘণ্টা নেই, আমি নেই, কেবল বাজছে।" ওয়েই উ ওয়েই তার জাগ্রত একজনকে জিজ্ঞাসা করুন (জেন পাঠ্য) নিম্নলিখিত কবিতা দিয়ে শুরু করেছেন:

অসুখী কেন? কারণ আপনি যা কিছু চিন্তা করেন তার 99,9 শতাংশ এবং আপনি যা করেন তা আপনার জন্য এবং অন্য কেউ নেই।

তথ্য আমাদের নিউরোলজিতে প্রবেশ করে বাইরের বিশ্বের পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে, আমাদের নিউরোলজির অন্যান্য ক্ষেত্র থেকে এবং বিভিন্ন অ-সংবেদনশীল সংযোগ হিসাবে যা আমাদের জীবনে চলে। একটি খুব সহজ প্রক্রিয়া আছে যার মাধ্যমে, সময়ে সময়ে, আমাদের চিন্তাভাবনা এই তথ্যটিকে দুটি ভাগে ভাগ করে। আমি দরজাটি দেখি এবং ভাবি "না-আমি"। আমি আমার হাত দেখি এবং ভাবি "আমি" (আমি "হাতটির মালিক" বা এটিকে আমার হিসাবে চিনতে পারি)। অথবা: আমি আমার মনে চকলেটের জন্য তৃষ্ণা দেখতে পাচ্ছি, এবং আমি মনে করি "আমি না"। আমি এই নিবন্ধটি পড়তে এবং এটি বুঝতে সক্ষম হওয়ার কল্পনা করি, এবং আমি মনে করি "আমি" (আমি আবার "নিজের" বা এটিকে আমার হিসাবে "স্বীকৃত")। আশ্চর্যের বিষয়, এই সব তথ্য টুকরো টুকরো এক মনে! স্ব এবং না-স্ব-এর ধারণা একটি স্বেচ্ছাচারী পার্থক্য যা রূপকভাবে কার্যকর। একটি বিভাগ যা অভ্যন্তরীণ করা হয়েছে এবং এখন মনে করে এটি নিউরোলজি পরিচালনা করে।

এমন বিচ্ছেদ ছাড়া জীবন কেমন হবে? স্বীকৃতি এবং অ-স্বীকৃতির অনুভূতি ছাড়া, আমার নিউরোলজির সমস্ত তথ্য অভিজ্ঞতার একটি ক্ষেত্রের মতো হবে। এটি আসলেই ঘটে একটি চমৎকার সন্ধ্যায় যখন আপনি একটি সূর্যাস্তের সৌন্দর্যে মুগ্ধ হন, যখন আপনি একটি আনন্দদায়ক কনসার্ট শোনার জন্য সম্পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণ করেন, বা যখন আপনি সম্পূর্ণরূপে প্রেমের রাজ্যে জড়িত হন। অভিজ্ঞতা সম্পন্ন ব্যক্তি এবং অভিজ্ঞতার মধ্যে পার্থক্য এই মুহূর্তে থেমে যায়। এই ধরনের একীভূত অভিজ্ঞতা হল বৃহত্তর বা সত্যিকারের «I» যেখানে কিছুই বরাদ্দ করা হয় না এবং কিছুই প্রত্যাখ্যান করা হয় না। এটাই আনন্দ, এটাই ভালোবাসা, এটাই সব মানুষ চেষ্টা করে। জেমস বলেছেন, এটি ধর্মের উৎস, এবং জটিল বিশ্বাস নয়, যা অভিযানের মতো শব্দের অর্থকে অস্পষ্ট করে দিয়েছে।

“বিশ্বাসের সাথে অত্যধিক ব্যস্ততাকে বাদ দিয়ে এবং সাধারণ এবং বৈশিষ্ট্যের মধ্যে নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ রাখলে, আমাদের কাছে এই সত্যটি রয়েছে যে একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তি একটি বৃহত্তর আত্মের সাথে বেঁচে থাকে। এর মাধ্যমে আসে আত্মা-সংরক্ষণের অভিজ্ঞতা এবং ধর্মীয় অভিজ্ঞতার ইতিবাচক সারমর্ম, যা আমি মনে করি বাস্তব এবং সত্যিকার অর্থেই সত্য।" (ধর্মীয় অভিজ্ঞতার বৈচিত্র্য, পৃ. 398)।

জেমস যুক্তি দেন যে ধর্মের মূল্য তার মতবাদ বা "ধর্মীয় তত্ত্ব বা বিজ্ঞান" এর কিছু বিমূর্ত ধারণার মধ্যে নয়, বরং এর উপযোগিতায়। তিনি প্রফেসর লেইবার প্রবন্ধ "ধর্মীয় চেতনার সারমর্ম" (মনিস্ট xi 536, জুলাই 1901-এ) উদ্ধৃত করেছেন: "ঈশ্বরকে জানা যায় না, তিনি বোঝা যায় না, তিনি ব্যবহার করা হয় - কখনও কখনও একজন উপার্জনকারী হিসাবে, কখনও কখনও নৈতিক সমর্থন হিসাবে, কখনও কখনও হিসাবে একটি বন্ধু, কখনও কখনও ভালবাসার বস্তু হিসাবে। যদি এটি কার্যকর হয়ে ওঠে, তবে ধর্মীয় মন আর কিছুই চায় না। ঈশ্বর কি সত্যিই বিদ্যমান? এটা কিভাবে বিদ্যমান? সে কে? - অনেক অপ্রাসঙ্গিক প্রশ্ন। ঈশ্বর নয়, কিন্তু জীবন, জীবনের চেয়েও বড়, বৃহত্তর, সমৃদ্ধ, আরও পরিপূর্ণ জীবন—যা শেষ পর্যন্ত ধর্মের লক্ষ্য। বিকাশের যে কোনো স্তরে জীবনের প্রতি ভালোবাসাই হল ধর্মীয় আবেগ।" (ধর্মীয় অভিজ্ঞতার বৈচিত্র্য, পৃ. 392)

অন্যান্য মতামত; একটি সত্য

পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে, আমি বেশ কয়েকটি ক্ষেত্রে স্ব-অ-অস্তিত্বের তত্ত্বের সংশোধনের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছি। উদাহরণস্বরূপ, আধুনিক পদার্থবিজ্ঞান একই সিদ্ধান্তের দিকে নির্ণায়কভাবে অগ্রসর হচ্ছে। আলবার্ট আইনস্টাইন বলেছিলেন: "মানুষ সমগ্রের একটি অংশ, যাকে আমরা বলি "মহাবিশ্ব", সময় এবং স্থানের মধ্যে সীমাবদ্ধ একটি অংশ। তিনি তার চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতিগুলিকে বাকিদের থেকে আলাদা কিছু হিসাবে অনুভব করেন, তার মনের এক ধরণের অপটিক্যাল হ্যালুসিনেশন। এই হ্যালুসিনেশনটি একটি কারাগারের মতো, যা আমাদের ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত এবং আমাদের কাছের কিছু লোকের সাথে সংযুক্তিতে সীমাবদ্ধ করে। আমাদের কাজ হতে হবে এই কারাগার থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করা আমাদের করুণার সীমানা প্রসারিত করে সমস্ত জীব এবং সমস্ত প্রকৃতিকে এর সমস্ত সৌন্দর্যে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য। (ডসি, 1989, পৃ. 149)

NLP-এর ক্ষেত্রে, Connirae এবং Tamara Andreas তাদের বই ডিপ ট্রান্সফরমেশন-এও এটি স্পষ্টভাবে তুলে ধরেছেন: “বিচার বিচারক এবং যা বিচার করা হচ্ছে তার মধ্যে সংযোগ বিচ্ছিন্ন করে। যদি আমি, কিছু গভীর, আধ্যাত্মিক অর্থে, সত্যিই কোনো কিছুর একক অংশ হই, তাহলে তা বিচার করা অর্থহীন। যখন আমি সবার সাথে এক অনুভব করি, তখন আমি নিজেকে নিয়ে ভাবতাম তার চেয়ে অনেক বেশি বিস্তৃত অভিজ্ঞতা - তখন আমি আমার কর্মের মাধ্যমে একটি বিস্তৃত সচেতনতা প্রকাশ করি। কিছু পরিমাণে আমি আমার মধ্যে যা আছে তার কাছে আত্মসমর্পণ করি, যা সবকিছুর কাছে, কিসের কাছে, শব্দের আরও পূর্ণ অর্থে, আমিই। (পৃ. 227)

আধ্যাত্মিক শিক্ষক জিদ্দু কৃষ্ণমূর্তি বলেছেন: “আমরা আমাদের চারপাশে একটি বৃত্ত আঁকি: আমার চারপাশে একটি বৃত্ত এবং আপনার চারপাশে একটি বৃত্ত … আমাদের মন সূত্র দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়: আমার জীবনের অভিজ্ঞতা, আমার জ্ঞান, আমার পরিবার, আমার দেশ, আমি কী পছন্দ করি এবং কী করি? না, তাহলে, আমি যা পছন্দ করি না, ঘৃণা করি, আমি কী ঈর্ষান্বিত, আমি কী ঈর্ষা করি, আমি কী অনুশোচনা করি, এর ভয় এবং সেই ভয়। এই হল বৃত্ত, যে প্রাচীরের পিছনে আমি থাকি … এবং এখন সূত্রটি পরিবর্তন করতে পারে, যা আমার সমস্ত স্মৃতি সহ "আমি", যে কেন্দ্রের চারপাশে দেয়াল তৈরি করা হয়েছে - এটি কি "আমি", এটি করতে পারে? পৃথক সত্তা তার আত্মকেন্দ্রিক কার্যকলাপের সাথে শেষ? কর্মের একটি সিরিজের ফলে শেষ না, কিন্তু শুধুমাত্র একটি একক পরে, কিন্তু চূড়ান্ত? (The Flight of the Eagle, p. 94) এবং এইসব বর্ণনার ক্ষেত্রে উইলিয়াম জেমসের মতামত ছিল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক।

উইলিয়াম জেমস এনএলপির উপহার

জ্ঞানের যে কোনও নতুন সমৃদ্ধ শাখা একটি গাছের মতো যার শাখাগুলি সমস্ত দিকে গজায়। যখন একটি শাখা তার বৃদ্ধির সীমায় পৌঁছে যায় (উদাহরণস্বরূপ, যখন তার পথে একটি প্রাচীর থাকে), গাছটি বৃদ্ধির জন্য প্রয়োজনীয় সংস্থানগুলিকে আগে বেড়ে ওঠা শাখাগুলিতে স্থানান্তর করতে পারে এবং পুরানো শাখাগুলিতে পূর্বে অনাবিষ্কৃত সম্ভাবনা আবিষ্কার করতে পারে। পরবর্তীকালে, যখন প্রাচীরটি ধসে পড়ে, গাছটি তার চলাচলে সীমাবদ্ধ শাখাটি পুনরায় খুলতে পারে এবং তার বৃদ্ধি অব্যাহত রাখতে পারে। এখন, একশ বছর পরে, আমরা উইলিয়াম জেমসের দিকে ফিরে তাকাতে পারি এবং একই রকম প্রতিশ্রুতিশীল সুযোগ খুঁজে পেতে পারি।

এনএলপি-তে, আমরা ইতিমধ্যেই নেতৃস্থানীয় প্রতিনিধিত্বমূলক সিস্টেম, সাবমোডালিটিস, অ্যাঙ্করিং এবং সম্মোহনের সম্ভাব্য ব্যবহারগুলি অন্বেষণ করেছি। জেমস এই নিদর্শনগুলি আবিষ্কার এবং পরীক্ষা করার জন্য অন্তর্নিদর্শনের কৌশল আবিষ্কার করেছিলেন। এতে অভ্যন্তরীণ চিত্রগুলি দেখা এবং ব্যক্তিটি সেখানে কী দেখে তা সম্পর্কে সাবধানতার সাথে চিন্তা করা জড়িত যা সত্যিই কাজ করে তা খুঁজে বের করার জন্য। এবং সম্ভবত তার সমস্ত আবিষ্কারের মধ্যে সবচেয়ে উদ্ভট হল যে আমরা আসলেই আমরা নই যা আমরা মনে করি। আত্মদর্শনের একই কৌশল ব্যবহার করে, কৃষ্ণমূর্তি বলেন, “আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে একটি পুরো বিশ্ব রয়েছে, এবং আপনি যদি দেখতে এবং শিখতে জানেন, তাহলে একটি দরজা রয়েছে এবং আপনার হাতে একটি চাবি রয়েছে। আপনি ছাড়া পৃথিবীর কেউ আপনাকে এই দরজা বা এই চাবিটি খুলতে দিতে পারবে না।" ("তুমিই বিশ্ব," পৃ. 158)