ধর্মীয় সমস্যা আজ ধর্মনিরপেক্ষ সমাজে তীব্র সংঘর্ষের কারণ। কেন বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে দ্বন্দ্ব এত সাধারণ? কি, মতবাদ মধ্যে পার্থক্য ছাড়াও, সংঘর্ষের একটি উৎস হয়ে ওঠে? ধর্মের ইতিহাসবিদ বরিস ফালিকভ ব্যাখ্যা করেন।
মনোবিজ্ঞান: কেন সমাজ এখন ধর্মীয় ইস্যুতে মেরুকরণ করছে? একই স্বীকারোক্তি ও সংস্কৃতির মধ্যেও ধর্ম কেন বিতর্কের কারণ হয়ে দাঁড়ায়, ভিন্ন সভ্যতার উল্লেখ না করে?
বরিস ফালিকভ: আপনি জানেন, এই কঠিন প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য, আমাদের একটি ঐতিহাসিক ডিগ্রেশন প্রয়োজন। কারণ, একটি নিয়ম হিসাবে, সব ধরনের শীর্ষের শিকড় আছে। আমাদের দেখতে হবে কীভাবে এটি শুরু হয়েছিল।
এটি সব শুরু হয়েছিল, দৃশ্যত, XNUMX শতকের শেষে। সমাজবিজ্ঞানীরা, বিশেষ করে ম্যাক্স ওয়েবার, এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে ধর্মনিরপেক্ষকরণ, ধর্মকে সমাজের পরিধিতে ঠেলে দেওয়া, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানকে যুক্তি, বিজ্ঞান, যৌক্তিকতা, ইতিবাচকতা ইত্যাদি প্রতিষ্ঠানের সাথে প্রতিস্থাপন করা একটি অপরিবর্তনীয় প্রক্রিয়া। এটি শুরু হয়েছিল এবং একটি উজ্জ্বল ভবিষ্যতের জন্য রৈখিকভাবে অব্যাহত থাকবে। কিন্তু দেখা গেল যে সবকিছু ঠিক তেমন নয়।
বিংশ শতাব্দীর শেষ প্রান্তিকে, সমাজবিজ্ঞানীরা বিস্ময়ের সাথে লক্ষ্য করতে শুরু করেছিলেন যে ধর্মকে একপাশে ঠেলে দিতে চায় না, যুক্তি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হতে চায় না। এই প্রক্রিয়া, সাধারণভাবে, রৈখিক নয়। সবকিছু অনেক বেশি জটিল। এই বিষয়ে পাঠ্যগুলি উপস্থিত হতে শুরু করে, বেশ কৌতূহলী এবং বিশ্লেষণাত্মক। একটি সাধারণ পদ্ধতির আবির্ভাব হয়েছে: প্রকৃতপক্ষে, প্রধানত তথাকথিত বৈশ্বিক দক্ষিণে একধরনের ধর্মীয় উত্থান প্রত্যাশিত। এগুলো হলো লাতিন আমেরিকা, আফ্রিকা, মধ্যপ্রাচ্য এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া। এবং এর বিরোধিতা করে, যথাক্রমে, বৈশ্বিক উত্তর (বা পশ্চিম, যেমন তারা বলে জড়তা থেকে)। এখানে, এই বৈশ্বিক দক্ষিণে, একটি ধর্মীয় উত্থান সত্যিই ঘটছে, এবং এটি রাজনৈতিক রূপ ধারণ করে, মৌলবাদ ধর্মীয়তার একটি খুব সক্রিয় রূপ হিসাবে উঠছে, যখন ধর্ম সমাজে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করতে চায়, এক ধরণের ক্ষমতা পেতে চায়।
মৌলবাদ ধর্মীয় মূল্যবোধের একটি আক্রমনাত্মক দাবি। আর এটা সব ধর্মেই ঘটে। আমরা অবশ্য সবার আগে ইসলাম ও ইসলামবাদকে জানি। কিন্তু হিন্দু ধর্মেও মৌলবাদ আছে, এবং তারা খুবই অপ্রীতিকর ঘটনা ঘটায়। এমনকি বৌদ্ধরাও (আমাদের কাছে বৌদ্ধদের একটি ভাবমূর্তি রয়েছে যারা সম্পূর্ণভাবে অস্থির মানুষ হিসেবে) মায়ানমারের কোথাও স্থানীয় মুসলমানদের পেছনে ক্লাব নিয়ে দৌড়ে তাদের মাথা ভেঙ্গেছে। আর রাষ্ট্র ভান করে যে কিছুই হচ্ছে না। তাই রাজনৈতিক আগ্রাসী মৌলবাদের উত্থান সব ধর্মেই দেখা যায়।
আমাদের রাষ্ট্র নিরপেক্ষ সালিশকারী নয়। অতএব, আমাদের সংস্কৃতি যুদ্ধগুলি পশ্চিমের মতো সভ্য নয়।
আর পশ্চিমে কি ঘটছে? আসল বিষয়টি হল এই ঘটনার বিরুদ্ধে পশ্চিমাদের কোনো প্রতিরোধ ক্ষমতা নেই। মৌলবাদী, রক্ষণশীল স্রোত মাথা তুলেছে ইউরোপে, আমেরিকায় এবং এখানে রাশিয়ায়। এখনও, আমরা কিছুটা হলেও বৈশ্বিক পশ্চিমের অংশ, যদিও পুরোপুরি না। কিন্তু বাস্তবতা হচ্ছে ধর্মনিরপেক্ষকরণের চলমান প্রক্রিয়ায় এই প্রক্রিয়াকে আটকে রাখা হচ্ছে। অর্থাৎ, আমাদের (এবং পশ্চিমে) একসাথে দুটি প্রক্রিয়া আছে। একদিকে মৌলবাদের উত্থান হচ্ছে, অন্যদিকে ধর্মনিরপেক্ষতা অব্যাহত রয়েছে। এবং ফলস্বরূপ, এমন একটি জিনিস রয়েছে যাকে সমাজবিজ্ঞানীরা সাংস্কৃতিক যুদ্ধ ("সাংস্কৃতিক যুদ্ধ") বলে অভিহিত করেন।
এটা কি? এটি যখন একটি গণতান্ত্রিক সমাজে ধর্মীয় মূল্যবোধের প্রবক্তা এবং ধর্মনিরপেক্ষ মূল্যবোধের প্রবক্তারা তাদের সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করে। তদুপরি, তারা খুব তীব্র সমস্যাগুলি সমাধান করে: গর্ভপাত, জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং, সমকামী বিবাহ সম্পর্কে। ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী এবং মৌলবাদীদের মধ্যে এই ইস্যুতে আদর্শগত পার্থক্য খুবই গুরুতর। কিন্তু এ ধরনের ক্ষেত্রে রাষ্ট্র কীভাবে আচরণ করে?
পশ্চিমে, রাষ্ট্র, একটি নিয়ম হিসাবে, একটি নিরপেক্ষ সালিস। সবকিছু আইনি ক্ষেত্রে সিদ্ধান্ত হয়, স্বাধীন আদালত আছে. এবং আমেরিকাতে, উদাহরণস্বরূপ, হয় মৌলবাদী বা ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীরা কিছু অগ্রসর হবে। তারা ব্যারিকেডের বিপরীত দিকে রয়েছে। রাশিয়ায়, আদর্শভাবে, একই জিনিস হওয়া উচিত ছিল। সমস্যা হল আমাদের রাষ্ট্র নিরপেক্ষ বিচারক নয়। দ্বিতীয় সমস্যা হল আমাদের স্বাধীন আদালত নেই। অতএব, আমাদের সংস্কৃতি যুদ্ধগুলি পাশ্চাত্যের মতো সভ্য চরিত্র নেই।
যদিও এটা বলাই বাহুল্য যে, পশ্চিমেও গুরুতর বাধা রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, একই আমেরিকায়, গর্ভপাত করানো একজন ডাক্তারকে সম্প্রতি গুলি করে হত্যা করা হয়েছিল। সাধারণভাবে, এটি অবশ্যই বিরোধিতামূলক হয় যখন একটি ভ্রূণের জীবনের জন্য জীবনের পবিত্রতার রক্ষাকারী একটি প্রাপ্তবয়স্কের জীবন নেয়। একটি সাংস্কৃতিক প্যারাডক্স উদ্ভূত হয়।
কিন্তু আপনার মনে এই অনুভূতি নেই যে একদিকে, মৌলবাদের ধর্মীয় ভিত্তি আছে বলে মনে হয়, এবং অন্যদিকে, এটি অগত্যা নির্দিষ্ট ধর্মীয় মূল্যবোধের সাথে আবদ্ধ নয় যে এটি কেবল অতীতের দিকে একটি অভিযোজন, কীভাবে এই লোকেরা নৈতিক মূল্যবোধ কল্পনা? ধর্মের সাথে সম্পর্ক কতটা ঘনিষ্ঠ?
বি ফল: এখানেই পশ্চিমের সাথে আমাদের কিছুটা পার্থক্য রয়েছে। কারণ পশ্চিমে মৌলবাদ এখনও ধর্মীয় মূল্যবোধের সঙ্গে সরাসরি যুক্ত। আমাদের দেশে এটা ধর্মের সাথে সরাসরি যুক্ত বলে আমি মনে করি না। কারণ, আমাদের সমাজতাত্ত্বিক তথ্য অনুসারে, যদিও 80% বলে যে তারা অর্থোডক্স, এটি একটি সাংস্কৃতিক জাতীয় পরিচয় বেশি: তারা নিয়মিত গির্জায় যায় না এবং তারা যোগাযোগকে খুব গুরুত্ব সহকারে নেয় না। আমাদের কাছে মৌলবাদ রয়েছে, আমি সন্দেহ করি, এটি মূলত পাশ্চাত্যবাদ-বিরোধীতার সাথে জড়িত।
আমাদের মৌলবাদীরা তারাই যারা বিশ্বাস করে যে, পশ্চিমে একটা সম্পূর্ণ অপশক্তি আছে
আমাদের মৌলবাদীরা তারাই যারা বিশ্বাস করে যে, পশ্চিমে একটা সম্পূর্ণ অপশক্তি আছে। যদিও এটি সম্পূর্ণ অবাস্তব। যাইহোক, উপলব্ধি এই. এবং আমরা, রাশিয়ান আধ্যাত্মিকতা এবং ইতিহাসের সত্যের, পিতৃতান্ত্রিক মূল্যবোধের শেষ দুর্গ হিসাবে, আমরা শেষ পর্যন্ত এর বিরোধিতা করি। ক্ষয়িষ্ণু পশ্চিমের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে ধার্মিকদের দ্বীপ। আমি ভয় পাচ্ছি যে আমাদের রক্ষণশীলতা এবং মৌলবাদ এই ধারণার উপর বন্ধ হয়ে গেছে।
কিরিল সেরেব্রেননিকভের ফিল্ম দ্য ডিসিপল সম্পর্কে একটি নিবন্ধে, আপনি অ-স্বীকারমূলক ধর্মীয়তার একটি নতুন ঘটনা সম্পর্কে লিখেছেন। এমন কিছু লোক আছে যাদের পশ্চিমে "কোনও নয়", "কেউ" বলা হয়। আমাদের দেশে, এই ধরণের অন্তর্ভুক্ত যারা পাপীদের প্রতি প্রতিশোধ নেওয়ার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা চালিত হয়, যারা দ্বিমত পোষণ করে তাদের উপর তাদের ক্রোধ নামিয়ে দেয়। আমাদের প্রতিবাদ কেন এই রূপ নিচ্ছে?
বি ফল: আমি এই সমস্যার সম্মুখীন হয়েছিলাম যখন আমি গোগোল সেন্টারে "দ্য অ্যাপ্রেন্টিস" ফিল্মটি দেখেছিলাম এবং অবাক হয়েছিলাম। একটি আপাতদৃষ্টিতে প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মান্ধ দেখানো হয়েছে৷ প্রথমে আমি ভেবেছিলাম যে নাটকটি মারিয়াস ফন মায়েনবার্গ, জার্মান, সেরেব্রেনিকভ এটিকে রাশিয়ান বাস্তবতার সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছেন - এবং তিনি এটিকে কিছুটা কম মানিয়েছেন। কারণ আমরা এটা কোথা থেকে পাই? এবং তারপর আমি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেছি এবং বুঝতে পেরেছি যে শিল্পীর অন্তর্দৃষ্টি ধর্মের সমাজবিজ্ঞানীদের প্রতিফলনের চেয়ে তীক্ষ্ণ হয়ে উঠেছে। এবং প্রকৃতপক্ষে, দেখুন, পশ্চিমে "কোনটিই নয়" ধর্মনিরপেক্ষতার ফলাফল, যখন গির্জার কাঠামো ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, এবং লোকেরা একটি উচ্চ নীতিতে বিশ্বাস বজায় রাখে, কিন্তু একই সময়ে তারা কোন স্বীকারোক্তির অন্তর্ভূক্ত তা তারা চিন্তা করে না। যখন তাদের জিজ্ঞাসা করা হয়, "আপনি কি প্রোটেস্ট্যান্ট, ক্যাথলিক বা ইহুদি?" তারা বলে, “না, আমি… হ্যাঁ, এটা কোন ব্যাপার না, সেখানে কিছু আছে। এবং আমি এই উচ্চ ক্ষমতার সাথে থাকি, এবং ধর্মের প্রাতিষ্ঠানিক রূপ আমার কাছে আকর্ষণীয় নয়।"
ডাইনিদের অনুসন্ধান করা এই সত্যের দিকে পরিচালিত করে যে লোকেরা একে অপরকে বিশ্বাস করা বন্ধ করে দেয়
পশ্চিমে, এই অবস্থানটি উদারপন্থী দৃষ্টিভঙ্গির সাথে মিলিত হয়। অর্থাৎ সংস্কৃতি যুদ্ধে তারা বরং ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের পক্ষে, সব মৌলবাদী চরমপন্থার বিরুদ্ধে। দেখা যাচ্ছে যে, সেরেব্রেননিকভের ফিল্ম দেখার পরে আমি যেমন বুঝতে পেরেছি, আমাদের এই লোকটি স্পষ্টতই স্বীকারোক্তিহীন। এই কারণেই নায়ক অর্থোডক্স যাজককে অনেক দূরে পাঠায়: তিনি অর্থোডক্স চার্চের সদস্য বলে মনে করেন না, তিনি প্রোটেস্ট্যান্ট নন, তিনি কেউ নন। কিন্তু তিনি ক্রমাগত বাইবেল পড়েন এবং উদ্ধৃতিগুলি ছিটিয়ে দেন, যাতে এই দরিদ্র পুরোহিতেরও বলার কিছু নেই, তিনি বাইবেলটি এত ভাল জানেন না। এইভাবে, এটা দেখা যাচ্ছে যে আমাদের দেশে একটি অ-স্বীকৃতি, তাই কথা বলতে, বিশ্বাসী বরং একটি ধর্মীয় উত্থানের ফলাফল।
এটা একদিকে। এবং অন্যদিকে, আমরা ইতিমধ্যেই বলেছি, এখানে বিশুদ্ধভাবে ধর্মীয় কারণ নেই, তবে নগ্ন নৈতিকতা, দৃশ্যত: আমরা সাদা পোশাকে সাধু, এবং চারপাশের সবাই পাপী। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে এই ছবিতে তিনি জীববিজ্ঞানের একজন শিক্ষকের সাথে লড়াই করেন, যা আধুনিকায়ন, আধুনিকতার প্রতীক। তিনি ডারউইনবাদ বিরোধী, তিনি পশ্চিমাদের বিরুদ্ধে লড়াই করেন, যারা বিশ্বাস করে যে মানুষ বানর থেকে এসেছে এবং আমরা তা মনে করি না। সাধারণভাবে, এটি একটি কৌতূহলী ধরণের অ-স্বীকারমূলক মৌলবাদী বলে প্রমাণিত হয়েছিল। এবং আমি সন্দেহ করি যে এটি আমাদের সাধারণ।
অর্থাৎ সব স্বীকারোক্তিই কি নায়কের পক্ষে যথেষ্ট মৌলবাদী নয়?
বি ফল: হ্যাঁ, বলতে পারেন। যেমন, আপনি সকলেই এখানে একধরনের মোডাস ভিভেন্ডি খুঁজে পেয়েছেন, তবে আপনাকে সর্বদা বাইবেলের ঈশ্বরের দিকে ফিরে যেতে হবে, সেই ঈশ্বর যিনি সদোম এবং গোমোরাকে ধ্বংস করেছিলেন, তাদের উপর ভয়ানক আগুন এবং গন্ধক নামিয়েছিলেন। এবং এই অনৈতিক সমাজের মুখোমুখি হলে আপনার এইরকম আচরণ করা উচিত।
আপনি কেন মনে করেন যে অতীতের দিকে মনোনিবেশ করা, অতীতকে পুনরুজ্জীবিত করার আকাঙ্ক্ষা আমাদেরকে একত্রিত করার পরিবর্তে বিভক্ত করে এবং অনুপ্রাণিত করে?
বি ফল: আপনি দেখুন, আমার মনে হয় সমস্যাটা এখানেই। যখন পুরুষতন্ত্রের প্রতি, এই সমস্ত বন্ধনের প্রতি, ঐতিহ্যের প্রতি, অতীতের প্রতি মনোভাব থাকে, তখনই ডাইনিদের সন্ধান শুরু হয়। অর্থাৎ, আধুনিকতার দালাল, আধুনিকায়নের দালাল, যারা অতীতে ফিরে যেতে বাধা দেয়, তারা শত্রু হয়ে যায়। এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে যে এটিকে একত্রিত করা উচিত: আমরা সাধারণ শত্রুদের খুঁজে পেয়েছি এবং আমরা তাদের বিরুদ্ধে সুশৃঙ্খল র্যাঙ্কে যাব … কিন্তু, আমার মতে, এটি একটি বরং অতিমাত্রায় ধারণা যে সংঘবদ্ধতা একত্রিত হতে পারে। বিপরীতে, তিনি বিভক্ত।
কেন? কারণ ডাইনিদের অনুসন্ধান ক্রমবর্ধমান সন্দেহের দিকে নিয়ে যায়। মানুষ একে অপরকে বিশ্বাস করা বন্ধ করে দেয়। সেখানে সমাজতাত্ত্বিক অধ্যয়ন রয়েছে, যা অনুসারে রাশিয়া, দুর্ভাগ্যবশত, সমাজে বিশ্বাসের গুণাগুণের ক্ষেত্রে খুব কম। আমাদের বিশ্বাসের খুব ভাল বন্ধন নেই: প্রত্যেকে প্রত্যেককে সবকিছুর জন্য সন্দেহ করে, অনৈক্য বাড়ছে, একে অপরের থেকে মানুষের বিচ্ছিন্নতা, সামাজিক ফ্যাব্রিক ছিঁড়ে গেছে। অতএব, অতীতে সমর্থনের সন্ধান এবং আধুনিকতার প্রতীক হিসাবে আধুনিকতা, আধুনিকতা এবং পশ্চিমকে প্রত্যাখ্যান, আমার মতে, অনৈক্যের দিকে নিয়ে যায়।
আপনি কি এই পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসার কোন উপায় দেখতে পাচ্ছেন? এটা স্পষ্ট যে আমরা রাষ্ট্রীয় পর্যায়ে কাজ করতে পারি না, কিন্তু মানুষের সংযোগ, অনুভূমিক সংযোগ বা ব্যক্তিগত সম্পর্কের স্তরে? শুধু আন্তঃস্বীকার নয়, সাংস্কৃতিক যুদ্ধেও সহনশীলতার পথ কোথায়? তাদের নরম করার কোন উপায় আছে কি?
বি ফল: আমরা সত্যিই সরকারী নীতি এবং জিনিস পরিবর্তন করতে পারি না. মনস্তাত্ত্বিক দিক হিসাবে, যা আপনার কাছে আরও আকর্ষণীয়, এই সমস্ত কীভাবে ঠিক করবেন? এখানে এটা কঠিন. কারণ এসব আবেগ বা আপাতদৃষ্টিতে ধর্মীয় বিষয়গুলো আসলেই মনের চেয়ে আবেগকে বেশি স্পর্শ করে। আমাদের মনকে কোনোভাবে চালু করার চেষ্টা করা দরকার, তাই না? এটি খুব ভাল কাজ করে না. এটা আমার মনে হয় যে মনোবিশ্লেষণ পদ্ধতি সবচেয়ে সঠিক এক. অচেতনের ইন্টিগ্রেশন, যখন আপনি নিউরোসেস বুঝতে শুরু করেন। আমার ইচ্ছা হলে আমি দেশে মনোবিজ্ঞানীদের ভূমিকা বাড়াতাম।
ঠিক আছে, অন্তত মনোবিজ্ঞানীরা এমন একটি স্থান তৈরি করেন যেখানে আপনি এটি সম্পর্কে কথা বলতে পারেন।
বি ফল: হ্যাঁ, যেখানে আপনি এটি সম্পর্কে কথা বলতে পারেন এবং একটি ঐক্যমত আসতে পারেন। যাইহোক, পশ্চিমা সমাজের মনোবিজ্ঞানের ডিগ্রি খুব বেশি। অর্থাৎ, মনোবিজ্ঞানীরা সেখানে একটি গুরুতর সামাজিক ভূমিকা পালন করে এবং প্রকৃতপক্ষে অনেক লোক তাদের পরিষেবাগুলি ব্যবহার করে, এবং শুধুমাত্র ধনী নয়, এই পরিষেবাগুলি অনেকের জন্য উপলব্ধ।
মনোবৈজ্ঞানিকরা সমাজে উত্তেজনা কমাতে সত্যিই কিছু করতে পারেন, বুঝতে পারেন কী আমাদের আলাদা করে এবং কী আমাদের একত্রিত করে। আমরা এটিকে কথোপকথনের একটি আশাবাদী সমাপ্তি বিবেচনা করব।
সাক্ষাত্কারটি অক্টোবর 2016 এ রেডিও "সংস্কৃতি" তে মনোবিজ্ঞান প্রকল্প "স্থিতি: একটি সম্পর্কের জন্য" রেকর্ড করা হয়েছিল।