আমরা আপনার জন্য উইল টাটল, পিএইচডি, দ্য ওয়ার্ল্ড পিস ডায়েটের একটি পর্যালোচনা নিয়ে এসেছি। . এটি একটি গল্প যে কীভাবে মানবতা প্রাণীদের শোষণ করতে শুরু করেছিল এবং কীভাবে শোষণের পরিভাষাটি আমাদের ভাষা অনুশীলনে গভীরভাবে গেঁথে গেছে।
উইল টুটলের বই এ ডায়েট ফর ওয়ার্ল্ড পিস এর চারপাশে নিরামিষবাদের দর্শনের বোঝার পুরো দল গঠন করা শুরু করে। বইটির লেখকের অনুগামীরা তার কাজের গভীর অধ্যয়নের জন্য ক্লাসের আয়োজন করে। তারা কীভাবে প্রাণীদের বিরুদ্ধে সহিংসতার অনুশীলন এবং এই সহিংসতাকে ঢেকে রাখার বিষয়টি আমাদের রোগ, যুদ্ধ এবং সাধারণ বুদ্ধিবৃত্তিক স্তরের হ্রাসের সাথে সরাসরি সম্পর্কিত তা সম্পর্কে জ্ঞান জানানোর চেষ্টা করছে। বই অধ্যয়ন অধিবেশন আমাদের সংস্কৃতি, আমাদের খাদ্য, এবং আমাদের সমাজে জর্জরিত অনেক সমস্যা আবদ্ধ থ্রেড আলোচনা.
লেখক সম্পর্কে সংক্ষেপে
ডাঃ উইল টাটল, আমাদের বেশিরভাগের মতো, তার জীবন শুরু করেছিলেন এবং বহু বছর ধরে প্রাণীজ পণ্য খেয়ে কাটিয়েছেন। কলেজ থেকে স্নাতক হওয়ার পর, তিনি এবং তার ভাই একটি ছোট যাত্রায় গিয়েছিলেন - বিশ্ব, নিজেদের এবং তাদের অস্তিত্বের অর্থ জানতে। প্রায় টাকা ছাড়া, পায়ে হেঁটে, পিঠে ছোট ব্যাকপ্যাক নিয়ে তারা উদ্দেশ্যহীনভাবে হেঁটেছিল।
ভ্রমণের সময়, উইল এই ধারণা সম্পর্কে ক্রমশ সচেতন হয়ে ওঠে যে একজন ব্যক্তি তার প্রবৃত্তি সহ একটি দেহের চেয়েও বেশি কিছু, একটি নির্দিষ্ট স্থানে এবং সময়ে জন্মগ্রহণ করেন, যা একটি নির্দিষ্ট সময়ের পরে মৃত্যুবরণ করে। তার অভ্যন্তরীণ কণ্ঠ তাকে বলেছিল: একজন ব্যক্তি সর্বপ্রথম, একটি আত্মা, একটি আধ্যাত্মিক শক্তি, প্রেম নামক একটি গোপন শক্তির উপস্থিতি। উইলও ভেবেছিল যে এই লুকানো শক্তি প্রাণীদের মধ্যে রয়েছে। যে প্রাণীদের সবকিছু আছে, মানুষের মতোই - তাদের অনুভূতি আছে, জীবনের একটি অর্থ আছে এবং তাদের জীবন তাদের কাছে প্রতিটি মানুষের মতোই প্রিয়। প্রাণী আনন্দ করতে, ব্যথা অনুভব করতে এবং কষ্ট পেতে সক্ষম।
এই বাস্তবতা উপলব্ধি করা হবে চিন্তা: তার কি অধিকার আছে পশু হত্যা বা এর জন্য অন্যদের সেবা ব্যবহার করার জন্য - একটি পশু খাওয়ার জন্য?
একবার, টুটলের নিজের মতে, ভ্রমণের সময়, তিনি এবং তার ভাইয়ের সমস্ত ব্যবস্থা শেষ হয়ে গিয়েছিল - এবং উভয়ই ইতিমধ্যে খুব ক্ষুধার্ত ছিল। কাছেই একটা নদী ছিল। উইল একটি জাল তৈরি করে, কিছু মাছ ধরেছিল, তাদের মেরেছিল এবং সে এবং তার ভাই একসাথে সেগুলি খেয়েছিল।
এর পরে, উইল দীর্ঘ সময়ের জন্য তার আত্মার ভারীতা থেকে মুক্তি পেতে পারেনি, যদিও এর আগে তিনি প্রায়শই মাছ ধরতেন, মাছ খেয়েছিলেন - এবং একই সাথে কোনও অনুশোচনা অনুভব করেননি। এইবার, তিনি যা করেছিলেন তা থেকে অস্বস্তি তার আত্মাকে ছেড়ে যায়নি, যেন সে জীবিত প্রাণীদের প্রতি যে সহিংসতা করেছিল তার সাথে মানিয়ে নিতে পারেনি। এই ঘটনার পর সে আর মাছ ধরেনি বা খায়নি।
চিন্তাটা উইলের মাথায় ঢুকে গেল: বেঁচে থাকার আর খাওয়ার অন্য একটা উপায় থাকতে হবে – যেটাতে সে শৈশব থেকে অভ্যস্ত ছিল তার থেকে আলাদা! তারপরে এমন কিছু ঘটল যাকে সাধারণত "ভাগ্য" বলা হয়: তাদের পথে, টেনেসি রাজ্যে, তারা নিরামিষাশীদের একটি বন্দোবস্তের সাথে দেখা করেছিল। এই কমিউনে, তারা চামড়ার পণ্য পরিধান করেনি, মাংস, দুধ, ডিম খায়নি - পশুদের প্রতি সহানুভূতি থেকে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম সয়া দুধের খামারটি এই বসতির ভূখণ্ডে অবস্থিত ছিল - এটি টফু, সয়া আইসক্রিম এবং অন্যান্য সয়া পণ্য তৈরি করতে ব্যবহৃত হত।
সেই সময়ে, উইল টাটল এখনও নিরামিষাশী ছিলেন না, কিন্তু, তাদের মধ্যে থাকার কারণে, নিজের খাওয়ার পদ্ধতির অভ্যন্তরীণ সমালোচনার শিকার হয়ে তিনি নতুন খাবারের প্রতি অত্যন্ত আগ্রহের সাথে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন যাতে প্রাণীর উপাদান নেই। কয়েক সপ্তাহ ধরে বসতিতে বসবাস করার পর, তিনি লক্ষ্য করেছিলেন যে সেখানকার মানুষগুলিকে স্বাস্থ্যকর এবং শক্তিতে পরিপূর্ণ দেখায়, তাদের খাদ্যে প্রাণীজ খাবারের অনুপস্থিতি কেবল তাদের স্বাস্থ্যকেই নষ্ট করেনি, এমনকি তাদের জীবনীশক্তিও যোগ করেছে।
উইলের পক্ষে, এটি এমন একটি জীবনযাত্রার সঠিকতা এবং স্বাভাবিকতার পক্ষে একটি খুব বিশ্বাসযোগ্য যুক্তি ছিল। তিনি একই হয়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন এবং প্রাণীজ পণ্য খাওয়া বন্ধ করেন। কয়েক বছর পরে, তিনি দুধ, ডিম এবং অন্যান্য প্রাণীর উপজাতগুলি সম্পূর্ণরূপে ছেড়ে দেন।
ডঃ টুটল নিজেকে জীবনে অস্বাভাবিকভাবে ভাগ্যবান বলে মনে করেন যে তিনি বেশ অল্প বয়সে নিরামিষাশীদের সাথে দেখা করেছিলেন। তাই, ঘটনাক্রমে, তিনি শিখেছিলেন যে চিন্তাভাবনা এবং খাওয়ার একটি ভিন্ন উপায় সম্ভব।
তারপর থেকে 20 বছরেরও বেশি সময় কেটে গেছে, এবং এই সমস্ত সময় টুটল মানবজাতির মাংস খাওয়া এবং সামাজিক বিশ্ব ব্যবস্থার মধ্যে সম্পর্ক অধ্যয়ন করে চলেছেন, যা আদর্শ থেকে অনেক দূরে এবং যেখানে আমাদের বাঁচতে হবে। এটি আমাদের রোগ, সহিংসতা, দুর্বলদের শোষণের সাথে প্রাণী খাওয়ার সংযোগ খুঁজে পায়।
বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের মতো, টুটল এমন একটি সমাজে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং বেড়ে ওঠেন যা শিখিয়েছিল যে পশু খাওয়া ঠিক এবং সঠিক ছিল; পশু উৎপাদন করা, তাদের স্বাধীনতা সীমিত করা, তাদের সঙ্কুচিত রাখা, ক্যাস্ট্রেট করা, ব্র্যান্ড করা, তাদের শরীরের বিভিন্ন অংশ কেটে ফেলা, তাদের কাছ থেকে তাদের সন্তানদের চুরি করা, তাদের সন্তানদের জন্য মায়ের দুধ কেড়ে নেওয়া স্বাভাবিক।
আমাদের সমাজ আমাদের বলেছে এবং বলেছে যে আমাদের এটির অধিকার রয়েছে, ঈশ্বর আমাদের এই অধিকার দিয়েছেন এবং সুস্থ ও শক্তিশালী থাকার জন্য আমাদের অবশ্যই এটি ব্যবহার করতে হবে। যে এটি সম্পর্কে বিশেষ কিছু নেই. যে আপনাকে এটি নিয়ে ভাবতে হবে না, তারা কেবল প্রাণী, ঈশ্বর তাদের এই জন্য পৃথিবীতে রেখেছেন, যাতে আমরা তাদের খেতে পারি …
ডাঃ টুটল নিজে যেমন বলেছেন, তিনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করা বন্ধ করতে পারেননি। 80-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে, তিনি কোরিয়া ভ্রমণ করেন এবং বৌদ্ধ জেন ভিক্ষুদের মধ্যে একটি মঠে বেশ কয়েক মাস বসবাস করেন। বহু শতাব্দী ধরে নিরামিষ চর্চা করে আসছে এমন একটি সমাজে দীর্ঘ সময় অতিবাহিত করার পর, উইল টাটল নিজের জন্য অনুভব করেছিলেন যে দিনে অনেক ঘন্টা নীরবতা এবং অস্থিরতার মধ্যে কাটানো অন্যান্য জীবের সাথে আন্তঃসংযোগের অনুভূতিকে তীক্ষ্ণ করে তোলে, এটি আরও তীব্রভাবে অনুভব করা সম্ভব করে তোলে। ব্যথা তিনি পৃথিবীতে প্রাণী এবং মানুষের মধ্যে সম্পর্কের সারাংশ বোঝার চেষ্টা করেছিলেন। কয়েক মাস ধ্যান সাহায্য করেছে সমাজের দ্বারা তার উপর আরোপিত চিন্তাধারা থেকে দূরে সরে যেতে, যেখানে প্রাণীদেরকে কেবল একটি পণ্য হিসাবে দেখা হয়, এমন বস্তু হিসাবে যা মানুষের ইচ্ছাকে শোষণ এবং বশীভূত করার উদ্দেশ্যে করা হয়।
বিশ্ব শান্তি ডায়েটের সারসংক্ষেপ
উইল টাটল আমাদের জীবনে খাবারের গুরুত্ব সম্পর্কে অনেক কথা বলে, আমাদের খাদ্য কীভাবে সম্পর্ককে প্রভাবিত করে – কেবল আমাদের চারপাশের মানুষের সাথে নয়, আশেপাশের প্রাণীদের সাথেও।
বেশিরভাগ বৈশ্বিক মানবিক সমস্যার অস্তিত্বের মূল কারণ হল আমাদের মানসিকতা যা শতাব্দী ধরে প্রতিষ্ঠিত। এই মানসিকতা প্রকৃতি থেকে বিচ্ছিন্নতার উপর ভিত্তি করে, প্রাণীদের শোষণের ন্যায্যতার উপর এবং ক্রমাগত অস্বীকারের উপর ভিত্তি করে যে আমরা প্রাণীদের ব্যথা ও কষ্ট দিয়ে থাকি। এই ধরনের মানসিকতা আমাদের ন্যায্যতা বলে মনে হয়: যেন প্রাণীদের সাথে সম্পাদিত সমস্ত বর্বর কর্মের আমাদের জন্য কোন পরিণতি নেই। এটা যেন আমাদের অধিকার।
আমাদের নিজের হাতে বা পরোক্ষভাবে, পশুদের বিরুদ্ধে সহিংসতা তৈরি করে, আমরা প্রথমে আমাদের নিজেদের - আমাদের নিজস্ব চেতনায় গভীর নৈতিক আঘাত করি। আমরা জাতি তৈরি করি, নিজেদের জন্য একটি বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত গোষ্ঠীকে সংজ্ঞায়িত করি - এটি আমরা নিজেরা, মানুষ এবং অন্য একটি গোষ্ঠী, নগণ্য এবং করুণার যোগ্য নয় - এরা প্রাণী।
এই জাতীয় পার্থক্য করার পরে, আমরা এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে অন্যান্য অঞ্চলে স্থানান্তর করতে শুরু করি। এবং এখন বিভাজন ইতিমধ্যেই মানুষের মধ্যে ঘটছে: জাতিগত, ধর্ম, আর্থিক স্থিতিশীলতা, নাগরিকত্ব দ্বারা…
আমরা যে প্রথম পদক্ষেপটি নিই, পশুর দুর্ভোগ থেকে দূরে সরে যাওয়া, তা আমাদের সহজেই দ্বিতীয় পদক্ষেপ নিতে দেয়: আমরা যে অন্য লোকেদের ব্যথা নিয়ে আসি তা থেকে দূরে সরে যেতে, তাদের নিজেদের থেকে আলাদা করে, আমাদের প্রতি সহানুভূতি এবং বোঝার অভাবকে ন্যায়সঙ্গত করে। অংশ
শোষণ, দমন ও বর্জনের মানসিকতা আমাদের খাওয়ার পদ্ধতিতে প্রোথিত। সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রতি আমাদের ভোগবাদী এবং নিষ্ঠুর মনোভাব, যাকে আমরা প্রাণী বলি, অন্য মানুষের প্রতি আমাদের মনোভাবকেও বিষাক্ত করে।
বিচ্ছিন্নতা এবং অস্বীকারের একটি অবস্থায় থাকার এই আধ্যাত্মিক ক্ষমতা ক্রমাগত আমাদের নিজেদের মধ্যে বিকশিত এবং বজায় রাখা হচ্ছে। সর্বোপরি, আমরা প্রতিদিন পশু খাই, চারপাশে ঘটছে অন্যায়ের সাথে জড়িত না হওয়ার অনুভূতিকে প্রশিক্ষণ দিই।
দর্শনশাস্ত্রে তার পিএইচডি গবেষণার সময় এবং কলেজে অধ্যাপনা করার সময়, উইল টাটল দর্শন, সমাজবিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান, নৃতত্ত্ব, ধর্ম এবং শিক্ষাবিদ্যায় অসংখ্য পাণ্ডিত্যপূর্ণ কাজের উপর কাজ করেছেন। তিনি বিস্মিত হয়েছিলেন যে উল্লেখ্য যে কোন বিখ্যাত লেখক পরামর্শ দেননি যে আমাদের বিশ্বের সমস্যার কারণ আমরা যে প্রাণী খাই তাদের প্রতি নিষ্ঠুরতা এবং সহিংসতা হতে পারে। আশ্চর্যজনকভাবে, লেখকদের কেউই এই বিষয়ে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে প্রতিফলিত হননি।
কিন্তু আপনি যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন: একজন ব্যক্তির জীবনে এত সাধারণ প্রয়োজনের চেয়ে বড় জায়গা আর কী আছে - খাবারের জন্য? আমরা যা খাই তার সারমর্ম কি না? আমাদের খাবারের প্রকৃতি মানব সমাজে সবচেয়ে বড় নিষেধ, সম্ভবত কারণ আমরা আমাদের মেজাজকে অনুশোচনায় মেঘ করতে চাই না। প্রত্যেক মানুষের খাওয়া উচিত, সে যেই হোক না কেন। যেকোন পথচারী খেতে চায়, সে রাষ্ট্রপতি হোক বা পোপ – তাদের সবাইকে বাঁচতে খেতে খেতে হবে।
যে কোনো সমাজ জীবনে খাদ্যের ব্যতিক্রমী গুরুত্ব স্বীকার করে। অতএব, যে কোনও উত্সব অনুষ্ঠানের কেন্দ্র, একটি নিয়ম হিসাবে, একটি ভোজ। খাবার, খাওয়ার প্রক্রিয়া সবসময় একটি গোপন কাজ হয়েছে।
খাদ্য খাওয়ার প্রক্রিয়াটি সত্তার প্রক্রিয়ার সাথে আমাদের গভীরতম এবং সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ সংযোগের প্রতিনিধিত্ব করে। এটির মাধ্যমে, আমাদের শরীর আমাদের গ্রহের গাছপালা এবং প্রাণীকে একীভূত করে এবং তারা আমাদের নিজের শরীরের কোষে পরিণত হয়, সেই শক্তি যা আমাদের নাচতে, শুনতে, কথা বলতে, অনুভব করতে এবং চিন্তা করতে দেয়। খাওয়ার কাজটি শক্তি রূপান্তরের একটি কাজ, এবং আমরা স্বজ্ঞাতভাবে বুঝতে পারি যে খাওয়ার প্রক্রিয়াটি আমাদের শরীরের জন্য একটি গোপন ক্রিয়া।
খাদ্য আমাদের জীবনের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দিক, শুধুমাত্র শারীরিকভাবে বেঁচে থাকার ক্ষেত্রে নয়, মানসিক, আধ্যাত্মিক, সাংস্কৃতিক এবং প্রতীকী দিকগুলির ক্ষেত্রেও।
উইল টাটল মনে করে কিভাবে তিনি একবার লেকে হাঁসের বাচ্চাদের সাথে একটি হাঁস দেখেছিলেন। মা তার ছানাদের শিখিয়েছিলেন কীভাবে খাবার খুঁজে পেতে হয় এবং কীভাবে খেতে হয়। এবং তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে মানুষের সাথে একই জিনিস ঘটে। কীভাবে খাবার পেতে হয় - এটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যে একজন মা এবং বাবা যেই হোক না কেন, সবার আগে তাদের সন্তানদের শেখানো উচিত।
আমাদের বাবা-মা আমাদের শিখিয়েছিলেন কীভাবে খেতে হবে এবং কী খেতে হবে। এবং, অবশ্যই, আমরা গভীরভাবে এই জ্ঞান লালন করি, এবং যখন কেউ প্রশ্ন করে যে আমাদের মা এবং আমাদের জাতীয় সংস্কৃতি আমাদের কী শিখিয়েছে তা পছন্দ করি না। বেঁচে থাকার সহজাত প্রয়োজনে, আমাদের মা আমাদের যা শিখিয়েছিলেন আমরা তা গ্রহণ করি। শুধুমাত্র নিজেদের মধ্যে পরিবর্তন করে, গভীরতম স্তরে, আমরা হিংসা ও হতাশার শৃঙ্খল থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করতে পারি - সেই সমস্ত ঘটনা যা মানবতার জন্য এত কষ্টের কারণ।
আমাদের খাদ্যের জন্য প্রাণীদের নিয়মতান্ত্রিক শোষণ এবং হত্যার প্রয়োজন, এবং এর জন্য আমাদের একটি নির্দিষ্ট চিন্তাধারা অবলম্বন করতে হবে। এই চিন্তাধারা হল অদৃশ্য শক্তি যা আমাদের বিশ্বে সহিংসতা সৃষ্টি করে।
এই সব প্রাচীনকালে বোঝা যায়। প্রাচীন গ্রিসের পিথাগোরিয়ানরা, গৌতম বুদ্ধ, ভারতে মহাবীর - তারা এটি বুঝতে পেরেছিল এবং অন্যদের শিখিয়েছিল। বিগত 2-2, 5 হাজার বছর ধরে অনেক চিন্তাবিদ জোর দিয়েছেন যে আমাদের প্রাণী খাওয়া উচিত নয়, আমাদের তাদের কষ্ট দেওয়া উচিত নয়।
এবং তবুও আমরা এটি শুনতে অস্বীকার করি। তদুপরি, আমরা এই শিক্ষাগুলিকে আড়াল করতে এবং তাদের বিস্তার রোধ করতে সফল হয়েছি। উইল টাটল পিথাগোরাসকে উদ্ধৃত করেছেন: "যতদিন মানুষ প্রাণী হত্যা করে, ততক্ষণ তারা একে অপরকে হত্যা করতে থাকবে। যারা হত্যা ও বেদনার বীজ বপন করে তারা আনন্দ ও ভালোবাসার ফল কাটতে পারে না। কিন্তু আমাদের কি স্কুলে এই পিথাগোরিয়ান উপপাদ্য শিখতে বলা হয়েছিল?
বিশ্বের সবচেয়ে বিস্তৃত ধর্মের প্রতিষ্ঠাতারা তাদের সময়ে সমস্ত জীবের জন্য করুণার গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন। এবং ইতিমধ্যে 30-50 বছরের মধ্যে কোথাও, তাদের শিক্ষার সেই অংশগুলি, একটি নিয়ম হিসাবে, গণ প্রচলন থেকে সরানো হয়েছিল, তারা তাদের সম্পর্কে নীরব হতে শুরু করেছিল। কখনও কখনও এটি কয়েক শতাব্দী সময় নেয়, কিন্তু এই সমস্ত ভবিষ্যদ্বাণীগুলির একটি ফলাফল ছিল: সেগুলি ভুলে গিয়েছিল, সেগুলি কোথাও উল্লেখ করা হয়নি।
এই সুরক্ষার একটি খুব গুরুতর কারণ রয়েছে: সর্বোপরি, প্রকৃতির দ্বারা আমাদের দেওয়া সহানুভূতির অনুভূতি খাদ্যের জন্য প্রাণীদের কারাবাস এবং হত্যার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করবে। হত্যা করার জন্য আমাদের সংবেদনশীলতার বিস্তীর্ণ ক্ষেত্রগুলিকে হত্যা করতে হবে - উভয় পৃথকভাবে এবং সামগ্রিকভাবে সমাজ হিসাবে। দুর্ভাগ্যবশত, আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক স্তরের হ্রাসের ফলে অনুভূতির ক্ষতির এই প্রক্রিয়াটি। আমাদের মন, আমাদের চিন্তা, মূলত সংযোগ ট্রেস করার ক্ষমতা। সমস্ত জীবন্ত জিনিসের চিন্তাভাবনা আছে এবং এটি অন্যান্য জীবন্ত ব্যবস্থার সাথে যোগাযোগ করতে সহায়তা করে।
এইভাবে, আমাদের, একটি সিস্টেম হিসাবে মানব সমাজের, একটি নির্দিষ্ট ধরণের চিন্তাভাবনা রয়েছে যা আমাদের একে অপরের সাথে, আমাদের পরিবেশ, সমাজ এবং পৃথিবীর সাথে যোগাযোগ করতে সক্ষম করে। সমস্ত জীবের চিন্তাভাবনা আছে: পাখিদের চিন্তাভাবনা আছে, গরুর চিন্তাভাবনা আছে - যে কোনও ধরণের জীবের জন্য একটি অনন্য ধরণের চিন্তাভাবনা রয়েছে, যা এটিকে অন্যান্য প্রজাতি এবং পরিবেশের মধ্যে বিদ্যমান থাকতে, বাঁচতে, বেড়ে উঠতে, বংশ বৃদ্ধি করতে এবং এর অস্তিত্ব উপভোগ করতে সহায়তা করে। পৃথিবীতে.
জীবন একটি উদযাপন, এবং আমরা যত গভীরভাবে নিজেদের মধ্যে দেখি, ততই স্পষ্টভাবে আমরা আমাদের চারপাশের জীবনের পবিত্র উদযাপন লক্ষ্য করি। এবং এই সত্য যে আমরা আমাদের চারপাশে এই ছুটিকে লক্ষ্য করতে এবং উপলব্ধি করতে পারি না তা আমাদের সংস্কৃতি এবং সমাজ দ্বারা আমাদের উপর স্থাপিত বিধিনিষেধের ফলাফল।
আমরা আমাদের উপলব্ধি করার ক্ষমতাকে অবরুদ্ধ করেছি যে আমাদের প্রকৃত প্রকৃতি হল আনন্দ, সম্প্রীতি এবং সৃষ্টি করার ইচ্ছা। কারণ আমরা মূলত, অসীম ভালবাসার প্রকাশ, যা আমাদের জীবনের উৎস এবং সমস্ত জীবের জীবন।
জীবন মানেই মহাবিশ্বে সৃজনশীলতা এবং আনন্দের উদযাপন করা এই ধারণাটি আমাদের অনেকের জন্য বেশ অস্বস্তিকর। আমরা ভাবতে পছন্দ করি না যে আমরা যে প্রাণীগুলি খাই তা আনন্দ এবং অর্থে ভরা জীবন উদযাপন করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। আমরা বলতে চাচ্ছি যে তাদের জীবনের নিজস্ব কোন অর্থ নেই, এর একটিই অর্থ রয়েছে: আমাদের খাদ্য হয়ে উঠা।
গরুর কাছে আমরা সংকীর্ণতা এবং ধীরগতির গুণাবলী, অসাবধানতা ও লোভের শূকরের কাছে, মুরগির কাছে - হিস্টিরিয়া এবং বোকামি, মাছ আমাদের কাছে রান্নার জন্য শীতল রক্তের জিনিস। আমরা নিজেদের জন্য এই সব ধারণা প্রতিষ্ঠা করেছি. আমরা তাদের কোনো মর্যাদা, সৌন্দর্য, বা জীবনের উদ্দেশ্য বর্জিত বস্তু হিসাবে কল্পনা করি। এবং এটি জীবন্ত পরিবেশের প্রতি আমাদের সংবেদনশীলতাকে নিস্তেজ করে দেয়।
কারণ আমরা তাদের সুখী হতে দেই না, আমাদের নিজেদের সুখও ভোঁতা হয়ে যায়। আমাদের মনের মধ্যে বিভাগ তৈরি করতে এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের বিভিন্ন বিভাগে রাখতে শেখানো হয়েছে। যখন আমরা আমাদের চিন্তাকে মুক্ত করব এবং সেগুলি খাওয়া বন্ধ করব, তখন আমরা আমাদের চেতনাকে ব্যাপকভাবে মুক্ত করব।
আমরা যখন তাদের খাওয়া বন্ধ করি তখন প্রাণীদের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করা আমাদের পক্ষে অনেক সহজ হবে। অন্তত উইল টাটল এবং তার অনুসারীরা তাই মনে করেন।
দুর্ভাগ্যবশত, ডাক্তারের বইটি এখনও রাশিয়ান ভাষায় অনুবাদ করা হয়নি, আমরা আপনাকে ইংরেজিতে পড়ার পরামর্শ দিই।